Alexandre Douguine: 2024. Vers une révolution européenne !

2024. Vers une révolution européenne !

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/2024-k-evropeyskoy-revolyucii

Cette année, l'Occident va connaître une révolution.

Il y a deux Occident : l'Occident mondialiste et l'Occident... ordinaire. Les mondialistes représentent l'Occident 1. Ce faisant, ils refusent de reconnaître qu'il n'y a personne d'autre qu'eux dans le monde. Ils insistent donc sur le fait qu'il n'y a pas de "deuxième" Occident, d'Occident-2. Mais il y en a un. 

Nous, le monde multipolaire, devons reconnaître aussi clairement que possible l'existence de cet Occident-2.

Il se compose d'une variété de forces qui ne sont pas d'accord avec l'agenda mondialiste ultra-libéral des élites.

Il y a les gens de gauche, comme Sarah Wagenknecht et son nouveau parti. La "Sarah rouge" (une Valkyrie de double origine, iranienne et allemande) est en train de devenir le symbole de la gauche illibérale en Europe.

En Italie, Diego Fusaro, disciple du marxiste et antimondialiste Costanzo Preve, est un théoricien de la même tendance.

En France, nous avons Alain Soral, ainsi que Michel Onfray, Jean-Claude Michéa et Serge Latouche.

Ces hommes et femmes de gauche sont avant tout des ennemis du capital mondial. Ils se distinguent de la pseudo-gauche achetée par Soros : cette dernière est avant tout en faveur des LGBT, du nazisme ukrainien, du génocide de Gaza et des migrations incontrôlées, mais contre la Russie et ce que leurs maîtres capitalistes, eux-mêmes nazis libéraux, appelleraient le "fascisme".

Il y a aussi une composante de droite - mal en point, mais qui, dans de nombreux pays européens, représente la deuxième force politique la plus importante. Par exemple, Marine Le Pen en France.

En Allemagne, Alternative pour l'Allemagne et d'autres mouvements plus modestes gagnent en puissance. En particulier en Prusse (ex-RDA).

En Italie, malgré l'infirmité libérale de Meloni, la moitié droite de la société n'a pas progressé.

Et tout le populisme de droite n'a pas progressé non plus.

Mais à l'Ouest 2, ce sont surtout les gens ordinaires qui se dressent, ceux qui ne comprennent rien à la politique. Ils ne peuvent tout simplement pas suivre les demandes de changement de sexe, de castration forcée de leurs petits fils, de mariage avec des chèvres, d'arrivée et d'entretien d'un plus grand nombre d'immigrés et de maniaques ukrainiens sauvages, incapables d'une hygiène de base et de soins personnels, de manger des cafards, de réciter des prières telles celles de Greta Thunberg à l'heure du coucher et de maudire les Russes, qui ne leur ont rien fait de mal. L'homme ordinaire occidental, la petite bourgeoisie, est le pilier du soulèvement à venir. Cet homme ordinaire ne comprend plus les élites libérales. Il est irrémédiablement opposé à l'accélération de la dégénérescence et de l'avilissement que ces élites exigent de lui.

Le monde multipolaire doit aider la révolution européenne.

Les Occidentaux sont des gens ordinaires qui ne sont coupables de rien. Ils n'ont aucune chance de changer la situation démocratiquement, tout simplement parce qu'il n'y a plus de démocratie en Occident depuis longtemps, et que l'Occident 1 a établi une dictature libérale mondialiste directe - surtout, justement, sur l'Occident 2.

Il ne reste plus qu'une chose: chasser le pouvoir des usurpateurs par des moyens révolutionnaires.

Tel est l'agenda 2024 pour l'Europe.

Votre liberté est entre vos mains.

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-i-russkoe-gosudarstvo-v-budushchem-v-logike-gegelya

Dans la philosophie politique de Hegel [1], il y a une transition cruciale en ce qui concerne l'établissement de l'État (der Staat). Heidegger, dans son plan de cours sur Hegel [2], s'attarde sur la terminologie même de Staat - stato - statut. Il est basé sur la racine latine stare - se tenir, mettre, établir. En russe, État vient du mot "souverain", c'est-à-dire seigneur, maître. Si, en latin et dans ses dérivés, l'accent est mis sur l'acte d'établissement - l'État est quelque chose d'établi (artificiellement), de posé, de construit, de créé, d'érigé, d'installé -, dans les langues slaves, il n'indique que le fait d'un pouvoir suprême - seigneurial. Et comme, dans la tradition slave, le seigneur était en même temps un juge, le mot fait référence au tribunal - go-sud-arj, ce qui apparaît clairement dans l'adresse polie russe dérivée de souverain - "juge". Le pouvoir juge, celui qui juge est le pouvoir. L'État est la zone de ses possessions, ce qui est en son pouvoir, ce qu'il détient et maintient en tant qu'autocrate. D'où le pouvoir.

La distinction même des concepts correspond à la distinction, beaucoup plus profonde, que fait Hegel entre l'"ancien état" ("imperfect - unvolkommener Staat - state") et le "nouvel état", le "véritable état". L'ancien État est précisément la possession, la domination, dans la limite négative, la tyrannie. Il est construit autour de l'élément réel du pouvoir, autour de l'axe vertical ordre-subordination. Bien qu'il y ait ici certaines nuances.

Parmi les "vieux États", Hegel distingue plusieurs types :

    - Le type oriental (despotisme rigide, fossilisation) ;

    - Type grec (première tentative de donner au pouvoir dans l'empire d'Alexandre un sens philosophique unificateur, mais on en arrive encore au despotisme);

    - type romain (formalisation extrême du droit privé, séparation des pouvoirs, cycles changeants de despotisme des autorités et de despotisme de la foule).

Le Staat au sens propre est autre chose. C'est un "nouvel État". En lui, le fait de son établissement, de sa constitution, de sa création est fondamental. Le Staat est un moment de l'Esprit, pleinement réalisé et conscient de lui-même. Autre définition : "l'État est la procession de Dieu dans le monde" [3] (der Gang Gottes in der Welt). Ou:

Dans le système hégélien, l'État est considéré comme un produit de la conscience de soi. L'État en tant que Staat est l'expression du degré de concentration de la réalisation, c'est-à-dire un phénomène philosophique. Nous voyons ici une consonance avec l'"État" de Platon. Le Staat est le πολιτεία de Platon, mais pas tout à fait la Res Publica, bien qu'il y ait aussi quelque chose d'important pour Hegel dans cette traduction. L'État n'est institué que par les philosophes, c'est-à-dire par ceux en qui la conscience de soi de la société atteint son point culminant. Mais les philosophes expriment le mouvement même de Dieu dans le monde, qui se manifeste à travers une série de liens dialectiques, y compris les moments de la conscience de soi du peuple.

L'État, selon Hegel, appartient à la sphère de la moralité (Sittlichkeit). L'ensemble de cette sphère se décompose en deux séries de moments dialectiques :

thèse - famille

antithèse - société civile

synthèse - Etat (Staat)

thèse - État (Staat)

antithèse - relations internationales

synthèse - empire mondial              

L'État est l'élément commun aux deux séries, leur centre. Dans la première série, il correspond à la synthèse, dans la seconde à la thèse. Et la synthèse de la deuxième série est le super-État - l'Empire, où l'Esprit atteint le stade de l'Absolu (universel, Idée universelle). C'est là que s'achève l'histoire, en tant que séquence du déploiement de l'Esprit et de son accession à un nom propre. L'État est donc le membre intermédiaire entre la famille et la "fin de l'histoire".

Dans la philosophie du droit, cette étape est précédée de deux autres séries: le droit abstrait et la morale. Le droit établit l'idée de l'individu et la morale celle du sujet. L'individu, cependant, ne devient un esprit que dans le domaine de la morale.

Le sujet spirituel se réalise à travers la théorie et la pratique de la famille. Dans la famille, l'Esprit réalisé devient d'abord lui-même. L'individu dans la famille se révèle comme l'expression d'une Idée concrète. Il est plus qu'un individu, et sa moralité (Hegel entend par là la capacité de prendre une distance critique par rapport à la loi formelle) s'exprime en pratique dans le soin du tout qu'est la famille.

Mais une société qui vit sur la base de la famille (agraire, patriarcale) n'est pas encore une nation ou un État au sens hégélien. La famille ne peut être mise à l'échelle linéaire de la famille des familles, c'est-à-dire de l'État, tant qu'elle n'a pas parcouru tout le chemin de la dialectique. Ce n'est que dans l'"ancien État" (et non dans le Staat) qu'il existe une société de familles. Elle représente généralement les classes inférieures dans les conditions du monde de la vie. Mais ce monde de la vie n'est pas animal, il est moral, car la famille est animée par l'Esprit, et c'est en elle qu'elle s'exprime. Le pouvoir n'appartient pas à la projection ascendante des familles, mais aux représentants de l'élite, qui se sont retrouvés dans leur position selon une logique complètement différente. Ludwig Gumplowicz [4] décrit cette situation comme le résultat d'une "lutte raciale", en considérant les "races" comme les porteurs de différentes cultures ethniques. Les plus forts subjuguent les plus faibles. C'est ainsi que se forment les vieux États, les despotismes, les tyrannies, les principautés (pas le Staat). Dans ces systèmes, les familles et les dirigeants vivent dans des mondes parallèles, ne se comprenant pas, ne réalisant pas clairement la nature de leur lien et la nature de ce qui les unit.

Dans la pratique, cette distinction entre famille et pouvoir était particulièrement caractéristique de l'Europe de l'Est et, dans une plus large mesure encore, de la Russie tsariste. Ernest Gellner [5] a résumé ce type de société par le nom d'un pays fictif et "agraire". Dans l'Europe occidentale de l'époque moderne, l'équilibre commence à se modifier. Hegel résume la nature des changements par le terme "Lumières" (Aufklärung). Il s'agit d'un point crucial de sa dialectique.

Au cours du siècle des Lumières, une nouvelle forme de société civile (bürgerliche Gesellschaft) émerge en Europe occidentale. Ce phénomène correspond à la démocratie bourgeoise et au capitalisme. Gellner appelle ce pays "Industrie" de manière généralisée. Selon Hegel, ce phénomène repose principalement sur la désintégration de la famille, l'individualisme et l'acquisition d'une conscience sociale aiguë. C'est la phase de l'antithèse, la suppression de la famille. La société civile est mauvaise en soi, mais elle est nécessaire dans la structure dialectique du déploiement de l'Esprit. L'Esprit doit passer par cette phase pour atteindre un nouveau niveau. La famille se désintègre en tant qu'unité collective pour laisser place au citoyen. En lui, la personne de la loi abstraite, le sujet moral et le père de famille sont présents, mais sous une forme retirée. Ils ne le définissent pas. Ce sont ses droits et libertés sociopolitiques qui le définissent. C'est le libéralisme.

Et ce n'est que maintenant que nous arrivons au "nouvel État", c'est-à-dire au Staat, tel que le concevait Hegel.

Plus important encore: selon Hegel, l'État est le moment du dépassement, de la suppression de la société civile. L'État réel ne peut pas être bourgeois, il est toujours super-bourgeois. Son but ne devrait pas être de servir les individus de la société civile, de garantir ou de protéger leur bien-être ou leurs libertés. Hegel écrit:

"Dans la liberté, il faut procéder non pas à partir de la singularité, non pas à partir d'une conscience de soi singulière, mais seulement à partir de son essence, car cette essence, qu'on en soit conscient ou non, se réalise comme une force indépendante dans laquelle les individus séparés ne sont que des moments [6]".

L'État devient lui-même lorsque la société civile est complètement dépassée (quand elle est supprimée) et que le citoyen (Bürger) est finalement et irréversiblement aboli, transformé en quelque chose d'autre. Historiquement, l'État n'a pas été créé par les familles ni par la bourgeoisie (industrielle ou commerciale ou ses prototypes), mais par un domaine spécial - le domaine du courage [7] (der Stand der Tapferkeit), comme l'appelle Hegel.

Contrairement à l'émergence des anciens États, cela ne se produit pas en vertu d'une nation plus puissante et guerrière qui en soumet une autre, plus faible et plus pacifique, ou par quelque autre méthode d'usurpation du pouvoir par un tyran ou un groupe oligarchique, mais en vertu du fait que les membres de la société civile dans laquelle le mouvement de l'Esprit qui se connaît lui-même aura lieu réaliseront l'impasse qu'est le libéralisme, mais ne reviendront pas simplement à la famille (la thèse), mais surmonteront l'antithèse (eux-mêmes en tant que libéraux) par la synthèse. Cette synthèse est l'établissement de l'État en tant que Staat. Ici, comme dans la famille, l'homme sacrifie sa liberté formelle et morale au nom d'une moralité supérieure. Mais il est désormais uni non seulement à la famille, mais aussi à l'État, qui est sa mission, son être et son destin.

C'est alors que la société civile devient un peuple (Volk). La pluralité des familles n'est pas encore un peuple. La société civile composée d'individus (c'est le demos) n'est pas non plus un peuple. La société devient un peuple lorsque l'Esprit qui l'habite parvient à dépasser le libéralisme et est prêt à établir un État (Staat).

Il est important que dans cette compréhension de Hegel la catégorie de peuple (Volk) soit très proche du terme λαός, que j'utilise dans "Ethnosociologie" [8]. [8]. Volk est un peuple construit dans un ordre raisonnable. Ce n'est pas une foule, c'est une armée. D'où le mot slave "régiment", formé précisément à partir de l'allemand Volk. La société civile cesse d'être un mouvement chaotique de bourgeois à la recherche du profit individuel. La société des marchands se transforme en une société de héros (selon Sombart [9]), en une "classe de bravoure". Le peuple en tant que société de héros crée l'État. Hegel souligne en particulier "le droit des héros à fonder l'État" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Si nous suivons Hegel à la lettre, nous parviendrons à la conclusion intéressante que, jusqu'à présent, l'État au sens où il l'entend (Staat) n'a jamais été véritablement créé. Tout ce que nous avons vu dans l'histoire n'est qu'une approximation plus ou moins grande du Staat, et le plus souvent il s'agit d'États qui sont des tyrannies ou des despotismes, ou au contraire des républiques chaotiques atomisées par la société civile, le demos, qui ne communiquent rien sur la nature spirituelle du pouvoir.

L'État véritable et définitif appartient donc à l'avenir.

Appliquons ce modèle à l'histoire russe. Évidemment, au sens strictement hégélien, les Russes n'ont jamais vraiment eu d'État (au sens de Staat). Historiquement, il y avait, d'une part, un "monde de familles (slaves)" et, d'autre part, une élite politique (presque toujours majoritairement étrangère - sarmate, scythe, varègue, mongole, européenne, juive, etc.). Les Russes n'avaient pas de société civile.

Néanmoins, depuis le 19ème siècle, on assiste à certaines tentatives de construction d'une telle société civile. Ce projet a débuté lorsque les Lumières européennes ont pénétré en Russie, mais jusqu'au 19ème siècle, il n'a touché que les élites. Au 19ème siècle, les Occidentalistes et les Slavophiles ont participé à ce projet. Les slavophiles s'inspiraient à bien des égards de Hegel, tout comme les Russes occidentalistes, marxistes et libéraux. D'où la "citoyenneté". En même temps, traduit en russe, l'allemand Bürgerlichkeit a cessé d'être fermement associé à bourgeoisie, qui a le même sens et la même étymologie, et a acquis un sens plus "élevé" mais moins correct. Le but des Lumières était de transformer le monde des familles en capitalistes individualistes aliénés, de créer une société de marchands. Il fallait détruire les familles et la paysannerie en tant que territoire des familles (et des communautés), en les transformant en un prolétariat atomisé. Tel était le point de vue des marxistes hégéliens. Les libéraux russes pensaient que la libération des paysans transformerait la population russe en une classe moyenne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que le peuple russe devait affirmer son intégrité et sa conscience spirituelle et morale. C'est aussi le siècle des Lumières, mais en russe.

Dans le schéma hégélien :

    - les marxistes russes aspirent à une société civile avec une interprétation de classe corrigée ;    

    - les libéraux russes à la société civile ;    

    - et les slavophiles immédiatement à la phase suivante - au statut du peuple (Volk), celui-là même où la création de l'État en tant que Staat devrait avoir lieu (et certains slavophiles - Golokhvastov et Aksakov - ont proposé à cette fin à Alexandre II puis à Alexandre III de rétablir l'État russe par la convocation du Zemsky Sobor).

Les libéraux recherchaient l'antithèse classique de Hegel - la destruction des familles (communautés) et la promotion du capitalisme. Les marxistes pensent que le capitalisme existe déjà et qu'il doit être vaincu par la révolution prolétarienne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que l'antithèse devait être immédiatement corrélée à la synthèse et que le peuple russe, déjà suffisamment imprégné des idées libérales des Lumières, devait passer le plus rapidement possible à la troisième phase, celle de la création de l'État.

Nous savons comment les choses se sont passées dans l'histoire russe. Les idées libérales ne sont pas restées longtemps à l'état pur, mais au lieu de les surmonter dans le peuple (Volk), la révolution d'octobre a eu lieu, qui a d'abord été considérée comme la première phase de la transition vers le communisme mondial - c'est-à-dire vers la "fin de l'histoire" au sens marxiste (hégélien de gauche) - sans l'État, dans un pur internationalisme prolétarien.

Lorsque la révolution a eu lieu dans un seul pays, et même dans la Russie agraire sous-capitaliste (avec une société civile minimale), Lénine et Trotsky l'ont acceptée, mais les marxistes occidentaux, qui s'efforçaient de rester des marxistes orthodoxes, ne l'ont pas fait.

La suite est intéressante. C'est une chose de mener une révolution prolétarienne dans un pays où il n'y avait pas de prolétariat du tout, afin de commencer ensuite à soutenir le mouvement ouvrier en Europe et dans le monde entier à partir des positions gagnées, ce que Lénine et Trotsky étaient enclins à faire, et c'est tout à fait autre chose de construire le socialisme dans un seul pays - c'était tout à fait contraire au marxisme, quelle que soit l'interprétation que l'on en donne. Mais Staline s'est engagé dans cette voie. Et là, il était tout à fait en phase avec Hegel, et Hegel lui-même, et non avec son interprétation marxiste.

Dans la pratique, Staline a commencé à construire l'État russe sur le dépassement de la société civile (qui existait pourtant nominalement). Ce moment de l'histoire a coïncidé avec l'émergence d'une nouvelle entité - non pas tant les familles et les communautés paysannes, mais le peuple soviétique, qui était pensé en étroite unité avec l'État. Selon Marx, le nouvel État (Staat) selon Hegel ne devrait pas exister du tout, et s'il existe, c'est uniquement en tant que sous-produit des premières sociétés capitalistes créant des nations temporaires dans le cadre de l'"industrie" (Gellner). Lénine, lui aussi, pensait que les États bourgeois passaient au stade de l'impérialisme et étaient voués à l'extinction. Le capitalisme est un phénomène universel et planétaire. Et la fin de l'histoire en tant que victoire du communisme dans le monde entier se produira indépendamment de la création d'États et de l'émergence de relations internationales entre eux, ce qui n'a pas grande importance et n'est qu'un détail insignifiant.

En cela, les communistes étaient d'accord avec les libéraux, la seule différence étant que les libéraux étaient convaincus que tout se terminerait au stade du capitalisme mondial, tandis que les communistes pensaient que ce stade serait suivi d'une révolution prolétarienne mondiale, qui établirait l'internationalisme prolétarien sur la base de l'internationalisme bourgeois.

Mais Staline et l'État soviétique qu'il a construit ne s'inscrivent pas dans ce schéma (à la fois communiste et libéral). En substance, l'URSS ressemblait au Staat de Hegel, tandis que le peuple soviétique ("soviétique" est le terme exact à employer dans le présent contexte, et non pas "russe" - comme l'était le monde des familles) était le Volk selon Hegel. Dans l'URSS en tant qu'État, on croyait en effet que la société civile (l'identité bourgeoise) avait été vaincue.

Les relations internationales revêtent alors un caractère véritablement hégélien, puisque c'est la confrontation entre l'URSS et les pays occidentaux qui déterminera le type d'empire mondial (Reich) - communiste, nazi ou libéral - qui adviendra.

L'arrière-plan hégélien est encore plus évident dans le fascisme italien, où il a été conceptualisé par l'un de ses théoriciens, Giovanni Gentile [11], et dans le national-socialisme allemand (Julius Binder [12], Karl Larenz [13], Gerhardt Dulckeit [14]). C'est à travers le prisme de la philosophie du droit de Hegel que Martin Heidegger a conceptualisé le national-socialisme.

Dans le camp libéral, l'État apparaît sous l'influence des idées de Keynes et dans l'expérience américaine de la politique du New Deal de Roosevelt, mais il ne fait pas l'objet d'un développement théorique (les fascistes britanniques d'Oswald Mosley ne comptent pas dans ce contexte). Plus tard, à l'époque de la guerre froide, l'hégélien libéral Alexandre Kojève théorise la "fin de l'histoire" en tant que victoire de la société civile mondiale [15]. Et après l'effondrement de l'URSS, le philosophe politique américain Francis Fukuyama [16], développant les idées de Kojève, a écrit un programme manifeste sur la "fin de l'histoire" et la victoire planétaire du libéralisme. Mais cela n'a rien à voir avec l'État de Hegel, qui devrait être fondé sur le dépassement de la société civile, c'est-à-dire du capitalisme.

Il est important de retracer le destin de la société soviétique où, selon Staline, la société civile doit être complètement dépassée. Tel était le sens de l'État soviétique (si nous le considérons dans une optique hégélienne). Mais l'effondrement de l'URSS et l'abandon de l'idéologie communiste ont montré que ce dépassement était une illusion. D'une part, Staline a effectivement contribué à la formation d'une société civile dans une coquille prolétarienne en URSS (le monde de la paysannerie et l'écoumène des familles ont été fondamentalement sapés, et la majorité de la population a été déplacée vers les villes - c'est-à-dire qu'elle est devenue "citadine", "citoyenne"), mais d'autre part, cette société civile, qui était presque inexistante dans la Russie tsariste avant la révolution, n'a pas été surmontée dans l'État. Cela devrait se produire (selon Hegel) lors du prochain cycle. Entre-temps, la société soviétique s'est effondrée précisément dans le capitalisme, l'État s'est affaibli autant que possible et a presque disparu dans les années 1990, et les idées libérales ont triomphé dans la Russie post-soviétique.

C'est précisément parce que l'État stalinien n'a pas été un véritable dépassement du capitalisme qu'il a été contraint de revenir à la phase précédente - purement nihiliste et libérale - afin de repartir du fond libéral.

Mais - et ceci est d'une importance cruciale - l'inclusion de la Russie post-soviétique dans le contexte libéral global et sa transformation en une société civile post-soviétique sont devenues l'élément le plus important dans la réalisation du scénario hégélien. Ce n'est qu'à ce moment-là que la société russe est devenue véritablement bourgeoise, ce qui signifie que le moment historique du dépassement de la bourgeoisie en faveur de l'institution du Staat peut finalement se produire.

En même temps, la Russie a, contre toute attente, conservé sa souveraineté politique, que l'Allemagne, par exemple, qui avait auparavant revendiqué, et avec non moins, sinon plus de raisons, de créer un État hégélien à part entière, a perdue après la Seconde Guerre mondiale.

Il ressort de cette analyse qu'au sens plein du terme, le peuple russe en tant que Volk hégélien ne peut devenir une réalité que dans l'avenir, un avenir dont nous nous sommes rapprochés. Et l'opposition à l'Occident libéral, qui ne deviendra pas (pour l'instant du moins) un État et un peuple, décomposant les familles dans la version extrême de la société civile mondialiste, ajoute de l'énergie spirituelle interne aux Russes.

Hegel lui-même pensait qu'à la "fin de l'histoire", la mission de devenir l'expression de l'idée universelle, c'est-à-dire l'Empire mondial, revenait aux Allemands. Il prévoyait la création d'une monarchie constitutionnelle allemande sur la base de l'État prussien, ce qui s'est produit sous Bismarck et les Hohenzollern. Ensuite, grâce au système de relations internationales avec d'autres États et très probablement grâce à la métaphysique de la guerre, les Allemands sont destinés à devenir un "peuple historique mondial", fermant la chaîne des quatre empires historiques (déjà évoqués - oriental, grec et romain). Cette idée de l'importance historique mondiale de l'Allemagne et de son esprit, de sa place géographique et anthropologique dans l'histoire mondiale, a été développée plus tard au 20ème siècle par les révolutionnaires conservateurs Arthur Moeller van den Bruck [17] et Friedrich Hielscher [18]. Cependant, cette perspective a été retirée de l'ordre du jour ou reportée indéfiniment après la défaite de l'Allemagne nazie lors de la Seconde Guerre mondiale. Après 1945, les Allemands ont de nouveau été rejetés dans la société civile, essentiellement sans le droit de s'engager dans la politique. L'établissement héroïque de l'État n'était plus possible dans leur cas. L'Allemagne est donc sortie de l'horizon hégélien de la lutte pour le sens de l'histoire mondiale, pour le cours de Dieu dans le monde.

Il est évident que les pays de l'Occident libéral, déjà en vertu de leur dévotion radicale à l'idéologie bourgeoise, au capitalisme et à la société civile, ne contiennent pas non plus de conditions préalables à l'établissement de l'État et à l'incarnation de l'Esprit.

Par conséquent, parmi les prétendants à ce rôle à l'échelle mondiale à l'heure actuelle, il ne peut y avoir que la Russie et la Chine. Et tant la Russie - surtout ces dernières années - que la Chine ont déjà fait certains pas dans cette direction. Le facteur décisif sera la volonté de surmonter complètement la société civile dans ces pays, la prise de conscience de la nécessité et de la capacité d'un nouvel établissement de l'État (Staat) et l'existence d'une masse critique de "domaines du courage". La société devient un peuple, dépassant les normes bourgeoises, les structures de la conscience ordinaire, pour devenir une armée, un régiment (Volk).

Dans la société chinoise, la tradition confucéenne de l'État éthique et le maoïsme, qui rejette le capitalisme, peuvent servir de support idéologique. En Russie, la condition préalable pour devenir une grande nation peut être considérée comme la métaphysique de l'Empire katékhonique et une certaine expérience du stalinisme soviétique, la construction d'un État solidaire non-bourgeois et illibéral. Celui qui y parvient a une occasion historique unique de devenir un réceptacle de l'Esprit universel. Les Russes ont toujours pensé qu'ils étaient le moment du "passage de Dieu dans le monde". C'est pourquoi l'idée que les Russes sont un "peuple porteur de Dieu" est apparue. Le moment est venu d'en prendre pleinement conscience et d'agir en conséquence.

Notes:

[1] Гегель Г.Ф.В. Философия права. М.: Азбука,2023.

[2] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  2011, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[3] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284

[4] Gumplowicz L.  Der Rassenkampf: Sociologische Untersuchungen. Innsbruck: Wagner'sche Univer-Buchhandlung^ 1883

[5] Геллнер Э. Нации и национализм. Мю: Прогресс, 1991.

[6] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284.

[7] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 325. С. 361.

[8] Дугин А.Г. Этноосоциология. М.: Академический проект, 2011.

[9] Зомбарт В. Собрание сочинений: В 3 т. - СПб.: Владимир Даль, 2005.

[10] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 350. С. 373.

[11] Джентиле Дж. Избранные философские произведения. Краснодар: КГУКиИ, 2008.

[12] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[13] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[14] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[15] Кожев А. Из Введения в прочтение Гегеля. Конец истории//Танатография Эроса, СПб:Мифрил, 1994.

[16] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT; Полиграфиздат, 2010.

[17] Мёллер ван ден Брук А. Миф о вечной империи и Третий рейх. М.: Вече, 2009.

[18] Хильшер Ф. Держава. СПб: Владимир Даль, 2023.

Alexandre Douguine: Contre le totalitarisme libéral

Contre le totalitarisme libéral

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/protiv-liberalnogo-totalitarizma

Le totalitarisme libéral

L'hégémonie libérale est encore très forte dans le pays, quoi qu'en pensent les optimistes. Le fait est que pratiquement toutes les attitudes de base transmises dans l'éducation, les sciences humaines et la culture depuis 1991 ont été construites sur des moules strictement libéraux. Tout dans notre pays est libéral, à commencer par la Constitution. Même l'interdiction de toute idéologie est une thèse idéologique purement libérale. Les libéraux ne considèrent pas le libéralisme lui-même comme une idéologie - pour eux, c'est la "vérité de dernière instance", et par "idéologie", ils entendent tout ce qui remet en cause cette "vérité libérale" - par exemple, le socialisme, le communisme, le nationalisme ou les enseignements politiques de la société traditionnelle.

Après la fin de l'URSS, l'idéologie libérale est devenue dominante dans la Fédération de Russie. En même temps, elle a acquis un caractère totalitaire dès le début. Habituellement, les libéraux eux-mêmes critiquent le totalitarisme, qu'il soit de droite (nationaliste) ou de gauche (socialiste), et le libéralisme lui-même, identifié (sans fondement et à la hâte) à la "démocratie", s'oppose à tout régime totalitaire. Cependant, la philosophe avisée et élève de Heidegger, Hannah Arendt, a observé avec perspicacité que le totalitarisme est une propriété de toutes les idéologies politiques de l'âge moderne, y compris la démocratie libérale. Le libéralisme ne fait pas exception; il est également de nature totalitaire.

Comme dans tout totalitarisme, il s'agit du fait patent qu'un seul groupe distinct de la société (représentant une minorité connue) déclare qu'il est censé être le "détenteur de la vérité universelle", c'est-à-dire de la connaissance de tout, de l'universel. D'où le totalitarisme - du latin "totalis", tout, entier, complet. Et comme il est fanatiquement convaincu de l'infaillibilité de son idéologie, il impose ses vues à l'ensemble de la société. Le "tout" totalitaire s'oppose facilement à l'opinion de la majorité ou des différents groupes idéologiques existant dans la société. En règle générale, le totalitarisme arrivé au sommet du pouvoir justifie sa "justesse" par le fait qu'il est censé "posséder la connaissance du sens de l'histoire", "détenir les clés de l'avenir", "agir au nom du bien commun" (qui n'est révélé qu'à lui). Le plus souvent, c'est la théorie du progrès, du développement, ou l'impératif de liberté, d'égalité, etc. qui joue le rôle de cette "clé de l'avenir". Les régimes totalitaires nationalistes font appel à la nation ou à la race, proclamant la supériorité de certains (c'est-à-dire d'eux-mêmes) sur les autres. Les bolcheviks agissent au nom du "communisme" qui viendra dans le futur, et les dirigeants du parti sont considérés comme les porteurs d'une conscience éveillée, le "peuple nouveau". Les libéraux croient que le capitalisme est le couronnement du développement et agissent au nom du progrès et de la mondialisation. Aujourd'hui, ils y ajoutent la politique du genre et l'écologie. "Nous vous gouvernons parce que nous sommes progressistes et que nous protégeons les minorités et l'environnement. Obéissez-nous !"

Théorie des minorités et critique de la majorité

Contrairement aux anciennes démocraties (helléniques, par exemple), la majorité et son opinion n'ont aucune importance dans les régimes totalitaires, y compris dans le libéralisme totalitaire. Il y a un argument pour cela: "Hitler a été élu par les Allemands à la majorité, donc la majorité n'est pas un argument, elle peut faire le mauvais choix". Et ce qui est "juste", seule la minorité libérale "éclairée / éveillée" (woke) le sait. En outre, la majorité est suspecte et doit être maintenue sous un contrôle strict. Les minorités progressistes doivent gouverner. Il s'agit là d'un aveu direct de totalitarisme.

Le totalitarisme des bolcheviks ou des nazis n'est pas à prouver, il est évident. Mais après la victoire sur l'Allemagne en 1945 et après l'effondrement de l'URSS en 1991, le libéralisme est resté en piste comme la seule et principale idéologie planétaire de type totalitaire.

Caractère totalitaire du régime des réformateurs libéraux dans les années 90

Le libéralisme est arrivé en Russie sous cette forme: l'hégémonie de minorités libérales pro-occidentales, les "réformateurs". Ils ont convaincu Eltsine, qui comprenait mal le monde qui l'entourait, que leur position était sans alternative. Les hauts responsables libéraux au pouvoir, composés d'oligarques et d'un réseau d'agents d'influence américains, ainsi que de hauts fonctionnaires soviétiques corrompus, formaient l'épine dorsale de la "famille".

Dès le début, ils ont gouverné avec des méthodes totalitaires. Ainsi, en 1993, le soulèvement démocratique de la Maison des Soviets a été réprimé par la force. L'Occident libéral a pleinement soutenu la fusillade du Parlement. Après tout, le "progrès" et le "mouvement vers la liberté" l'exigeaient.

Après les élections de 1993 à la Douma, l'opposition de droite LDPR a gagné, mais elle a été assimilée aux "marginaux" et aux "extrémistes". La majorité n'a aucune importance aux yeux de la "famille". Jirinovski est d'abord déclaré héritier de "Hitler", puis réduit à l'état de clown pour se défouler (c'est-à-dire pour régner seul et sans discernement sur un peuple totalement insatisfait et désapprouvant le cours libéral de base).

En 1996, les élections ont été remportées par une autre opposition (de gauche cette fois), le PCFR. Une fois de plus, les dirigeants libéraux au pouvoir, qui représentaient une minorité, n'ont rien remarqué. "La majorité peut se tromper", a déclaré cette minorité, qui a continué à gouverner sans partage sur la base de l'idéologie libérale, sans prêter attention à quoi que ce soit.

Le libéralisme a établi ses principes dans la politique, l'économie, la philosophie, la sociologie, l'anthropologie, la jurisprudence, l'ethnologie, les études culturelles, les sciences politiques, etc. Toutes les disciplines des sciences humaines ont été complètement reprises en mains par les libéraux et supervisées depuis l'Occident par le biais d'un système de classements, de publications scientifiques, d'indices de citation et d'autres critères. D'où non seulement le système de Bologne et l'introduction de l'USE, mais surtout le contenu des disciplines scientifiques elles-mêmes.

Le réalisme de Poutine face à l'hégémonie libérale

L'arrivée au pouvoir de Poutine n'a changé la situation que dans la mesure où il a introduit le principe de souveraineté, c'est-à-dire le réalisme politique. Cela ne pouvait qu'affecter la structure générale du libéralisme en Russie, puisque le dogme libéral nie totalement la souveraineté et préconise l'abolition des États-nations et leur intégration dans une structure supranationale de gouvernement mondial. Par conséquent, avec l'arrivée de Poutine, certaines des minorités libérales les plus cohérentes et les plus radicales se sont opposées à lui.

Cependant, la majorité des libéraux (systémiques) a décidé de s'adapter à Poutine, d'adopter une position formellement loyale, mais de poursuivre la voie libérale comme si rien ne s'était passé. Poutine a simplement partagé le pouvoir avec les libéraux - il a obtenu le réalisme, l'armée et la politique étrangère, et ils ont obtenu tout le reste - l'économie, la science, la culture et l'éducation. Ce n'est pas vraiment un système libéral, mais c'est considéré comme tolérable - après tout, aux États-Unis même, le pouvoir fluctue entre les mondialistes libéraux purs (Clinton, Obama, Biden) et les réalistes (tels que Trump et certains républicains).

Medvedev a joué le rôle du libéral russe de 2008 à 2012. Et le retour de Poutine en 2012 a provoqué une tempête d'indignation parmi les libéraux russes, qui pensaient que le pire était passé et que la Russie allait de nouveau (sans Poutine) revenir aux années 90, c'est-à-dire à l'ère du totalitarisme libéral pur et dur.

Mais dès 2012, Poutine - contrairement aux articles de son programme publiés pendant la campagne électorale de 2012 - a décidé de laisser les libéraux tranquilles, ne repoussant qu'une portion supplémentaire des plus odieux d'entre eux.

En 2014, après la réunification avec la Crimée, il y a eu un nouveau glissement vers la souveraineté et le réalisme. Une autre vague de libéraux, sentant qu'ils perdaient leur ancienne position hégémonique, a quitté la Russie. Cependant, Poutine a été stoppé dans sa bataille pour le monde russe et les dirigeants libéraux au pouvoir ont à nouveau adopté la tactique habituelle de la symbiose : Poutine obtient la souveraineté et les libéraux obtiennent tout le reste.

L'Opération militaire spéciale rompt définitivement avec l'Occident

L'Opération militaire spéciale a changé beaucoup de choses, car le déclenchement des hostilités en Ukraine a finalement contredit le dogme libéral : "les démocraties ne se battent pas entre elles". Et si elles le font, c'est qu'une seule puissance n'est donc pas une démocratie. Et l'Occident a facilement trouvé qui c'était. La Russie, bien sûr. Et plus précisément Poutine. L'Occident libéral a donc finalement refusé de nous considérer comme des "libéraux".

Mais l'impression est que nous voulons toujours rendre à tout prix : "Non, nous sommes de vrais libéraux, c'est vous qui n'êtes pas libéraux. C'est vous qui vous êtes écartés de la démocratie libérale en soutenant le régime nazi de Kiev. Et nous sommes fidèles aux dogmes libéraux. Après tout, ils incluent l'antifascisme, et nous combattons donc le fascisme ukrainien, comme l'exige l'idéologie libérale".

Je ne dis pas que tous les membres du gouvernement russe pensent de la sorte, mais c'est certainement le cas de beaucoup d'entre eux.

Ce sont eux qui s'opposent farouchement aux réformes patriotiques, se jetant dans la ligne de feu pour que la souveraineté n'affecte pas le plus important : l'idéologie. Antonio Gramsci appelait "hégémonie" le contrôle de la vision libérale du monde sur la superstructure - en premier lieu, la culture, la connaissance, la pensée, la philosophie. Et cette hégémonie est toujours entre les mains des libéraux en Russie.

Nous avons toujours affaire à un "libéralisme souverain", c'est-à-dire à une tentative (contradictoire et sans espoir) de combiner la souveraineté politique de la Fédération de Russie avec les normes occidentales mondiales, c'est-à-dire avec le totalitarisme libéral et l'omnipotence des élites libérales occidentales qui ont pris le pouvoir dans le pays dans les années 90.

Et le plan des libéraux russes est le suivant : même pendant l'Opération militaire spéciale, préserver leur pouvoir sur la société, la culture, la science, l'économie, l'éducation, de sorte que - lorsque tout cela sera terminé - ils puissent à nouveau essayer de présenter la Russie comme une "puissance occidentale civilisée et développée", dans laquelle ils auront réussi à préserver la démocratie libérale, c'est-à-dire la domination totalitaire des libéraux, même dans les moments les plus difficiles de l'adversité. Il semblerait que Poutine ait signé le décret 809 sur les valeurs traditionnelles (directement opposées à l'idéologie libérale), que la Constitution contienne des dispositions sur la famille normale, que Dieu soit mentionné comme base immuable de l'histoire russe, que le mouvement LGBT soit interdit comme extrémiste, que la liste des agents étrangers soit constamment mise à jour, qu'une nouvelle vague de libéraux et d'opposants les plus radicaux aient fui à l'Ouest, que le peuple russe soit déclaré sujet de l'histoire et que la Russie soit un État-civilisation... Et, malgré tout cela, l'hégémonie libérale en Russie persiste. Elle a pénétré si profondément dans notre société qu'elle a commencé à se reproduire dans les nouvelles générations de managers, de fonctionnaires, de travailleurs dans le domaine de la science et de l'éducation. Et ce n'est pas surprenant: depuis plus de 30 ans en Russie, un groupe de libéraux totalitaires reste au pouvoir et a établi une méthode d'autoreproduction à la tête de l'État. Et ce, malgré le parcours souverain du président Poutine.

Le temps du SMERSH humanitaire

Nous sommes entrés dans un nouveau cycle de réélection de Poutine en tant que dirigeant national. Il ne fait aucun doute que l'opinion publique le choisira en toute connaissance de cause et à l'unanimité. Considérez qu'il est déjà élu. Après tout, il est notre principal et unique espoir de nous débarrasser du joug libéral, la garantie de la victoire dans la guerre et le sauveur de la Russie. Mais le gros des opposants à Poutine se trouve de ce côté-ci des barricades. La secte libérale totalitaire n'envisage pas de renoncer à ses positions. Elle est prête à se battre pour elles jusqu'au bout. Elle n'a pas peur des forces patriotiques en politique, elle n'a pas peur du peuple (qu'elle a appris à le mettre au pas sous peine de se voir infliger des sanctions sévères), elle n'a pas peur de Dieu (elle n'y croit pas et croit au sien, déchu), elle n'a pas peur de la rébellion (ici, certains ont tenté de faire acte de désobéissance cet été). La seule chose qui les retient, c'est Poutine, avec qui ils n'oseront pas entrer en collision frontale. Au contraire, les libéraux systémiques se concentrent dans son camp, ne serait-ce que parce qu'il n'y en a pas d'autre.

Mais le problème est très aigu: il est impossible de justifier la Russie en tant que civilisation, en tant que pôle du monde multipolaire, en s'appuyant sur l'idéologie libérale et en préservant l'hégémonie des libéraux dans la société, au niveau de la conscience publique, au niveau du code culturel. Nous avons besoin de quelque chose de semblable au SMERSH (le service anti-espionnage créé par Staline pendant la seconde guerre mondiale, ndt) dans le domaine des idées et des paradigmes humanitaires, mais il est clair qu'il n'y a pas de détermination, pas de personnel, pas d'institutions et pas de spécialistes compétents formés à cette fin - après tout, ce sont les libéraux qui sont en charge de l'éducation en Russie depuis 30 ans. Ils se sont assurés en bloquant toute tentative d'aller au-delà du dogme libéral. Et ils y sont parvenus, rendant les sciences humaines soit libérales, soit stériles.

Les vestiges des savants soviétiques et leurs méthodes, théories et doctrines ne constituent pas une alternative. Premièrement, leurs approches sont dépassées, deuxièmement, ils les ont eux-mêmes oubliées vu leur âge vénérable, et troisièmement, elles ne correspondent pas du tout aux nouvelles conditions civilisationnelles.

Et pendant tout ce temps, les libéraux totalitaires de haut niveau n'ont formé que leurs propres cadres. Le libéralisme sous ses formes les plus toxiques imprègne toute la sphère des sciences humaines.

Nombreux sont ceux qui disent : maintenant, c'est l'Opération militaire spéciale et les élections, nous nous occuperons des libéraux plus tard. C'est une erreur. Nous avons déjà raté le coche. Le peuple se réveille, le pays doit se concentrer sur la Victoire. La situation est encore très, très grave, et Poutine ne se lasse pas d'en parler. Pourquoi mentionne-t-il si souvent que tout est en jeu et que la Russie est mise au défi d'être ou de ne pas être ? Parce qu'il le voit sobrement et clairement: s'il n'y a pas de victoire en Ukraine, il n'y aura pas de Russie. Mais il est tout simplement théoriquement impossible de vaincre l'Occident en Ukraine et de préserver l'omnipotence totalitaire des libéraux à l'intérieur du pays. Tant qu'ils seront là, même la victoire apparente ne sera qu'une victoire à la Pyrrhus.

C'est pourquoi il est temps d'ouvrir un autre front - un front dans le domaine de l'idéologie, de la vision du monde et de la conscience publique. La domination totalitaire des libéraux en Russie - avant tout dans le domaine de la connaissance, de la science, de l'éducation, de la culture, de la définition des valeurs de l'éducation et du développement - doit prendre fin. Sinon, nous ne verrons pas le siècle de la Victoire.

Ecclésiologie russe : les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Ecclésiologie russe: les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-ecclesiology-stages-russian-orthodox-historicism

L'adoption de l'orthodoxie par le grand-duc de Kiev Vladimir a été le point de départ de l'historicité chrétienne en Russie, qui couvre presque toute l'histoire de ce pays - à l'exception de la période soviétique et de l'ère des réformes libérales. Cette historicité était elle-même un processus complexe et multidimensionnel, qu'il serait erroné de décrire comme une pénétration progressive et unidirectionnelle de la culture orthodoxe byzantine dans l'environnement populaire, parallèlement au remplacement des idées préchrétiennes ("païennes"). Il s'agit plutôt de différentes phases de la synthèse temporelle entre le byzantinisme et la civilisation démétriaque slave orientale, phases déterminées par la corrélation différente des structures principales - l'idéologie byzantine au niveau de l'élite et la réception du christianisme par le peuple en tant que tel.

Nous pouvons distinguer les phases suivantes, déterminées par les différentes configurations de cette relation.

    - Début de la synthèse et de la formation du noyau principal de la perception russo-chrétienne (10ème-12ème siècles - centralisme kiévien) ;

    - Différenciation primaire dans la formation de la tradition orthodoxe russe en fonction des pôles de la fracture du monde russe (plusieurs siècles) ;

    - Formation de deux pôles de la tradition orthodoxe à l'époque mongole - la Russie de Vladimir (Moscou) et le Grand-Duché de Lituanie (durée: plusieurs siècles) ;

    - Formation de l'orthodoxie moscovite (Moscou la troisième Rome) - plusieurs siècles ;

    - Tentative de "purification" de l'orthodoxie de tout ce qui est "païen" (cercle de Bogolyubtsy), modernisation et schisme (un siècle) ;

    - Orthodoxie moderniste, influence de la Russie occidentale et formation parallèle de vieux croyants dans l'Empire russe au 18ème siècle ;

    - Slavophilie et conservatisme orthodoxe (aînés, renouveau du byzantinisme) - fin du 19ème siècle ;

    - Sophistique, recherche religieuse des personnages de l'âge d'argent et projets d'unification - fin du 20ème siècle ;

    - Persécution et marginalisation de l'Église pendant la période soviétique (1917-1991) ;

    - L'abolition de l'idéologie athée normative et le retour partiel à l'orthodoxie pendant les réformes libérales et les premières décennies du troisième millénaire.

Chacune de ces périodes historiques avait sa propre sémantique et sa place dans la structure générale de l'histoire russe. Dans le même temps, la relation entre la foi populaire et l'idéologie officielle a également changé, ce qui a créé une configuration particulière des proportions de l'orthodoxie russe dans chacune des phases.

La première phase se caractérise par une corrélation assez lâche entre les éléments chrétiens et pré-chrétiens, lorsque les élites - y compris la prêtrise orthodoxe, dirigée par l'épiscopat byzantin et, plus largement, les maîtres grecs - étaient généralement tolérantes à l'égard des croyances populaires et ne recouraient à la répression que lorsque les païens remettaient directement en question la nouvelle religion, appelant à la rébellion contre elle et à un retour au polythéisme. Cette tolérance initiale a permis au noyau originel de l'orthodoxie russe d'émerger, de construire des structures profondes de correspondances et d'homologies sémantiques entre la tradition indo-européenne (mais surtout paysanne !) des anciens Slaves et la religion chrétienne sous sa forme byzantine.

Au cours de la deuxième phase, cette vision du monde, qui s'était développée dans ses grandes lignes et était commune à toutes les parties de la Rus' kiévienne, a commencé à se diviser partiellement, répétant au niveau culturel la géographie politique de la fragmentation. Cependant, l'homologie religieuse et politique était partielle et relative, et la communauté religieuse et culturelle en général l'emportait sur l'éloignement progressif de la Rus' occidentale (Galicie-Volhynie et Polotsk) de la puissance croissante de la Rus' orientale (Rostov-Suzdal, plus tard Vladimir), ainsi que sur un certain isolement de la Rus' septentrionale (Novgorod et Pskov). Cependant, dès cette époque, une division stylistique entre les deux pôles de l'orthodoxie russe - l'occidental et l'oriental - se dessine de manière très grossière et presque imperceptible. Sur l'orthodoxie occidentale, les nations catholiques voisines (principalement les Polonais et les Hongrois, ainsi que Rome elle-même) ont exercé une influence beaucoup plus grande que sur la Russie de Vladimir, qui est restée plus étroitement liée non seulement à Byzance, mais aussi au noyau de l'orthodoxie russe formé au cours de la première phase. On pourrait dire que le centre même de la tradition orthodoxe russe a déjà commencé à se déplacer vers l'est à ce stade.

À l'époque mongole, cette division, apparue au cours de la deuxième phase de l'historicité orthodoxe, est devenue encore plus prononcée, car la Russie orientale et la Russie occidentale se sont retrouvées dans le contexte de deux polarités différentes: la Horde d'Or et le Grand-Duché de Lituanie, qui a rejoint la Pologne catholique après l'Union de Krewo/Kreva. Alors que les Mongols, dont les souverains se sont convertis à l'islam après Khan Uzbek (vers 1283 - 1341), étaient tolérants ou du moins indifférents à l'orthodoxie de leurs sujets russes, la Pologne catholique, au contraire, cherchait activement à influencer la population russe et ses idées religieuses. Cela a exacerbé les différences, mais n'a pas conduit à une perte de l'unité de base. Parallèlement, en Russie occidentale, l'idéologie officielle des élites s'est rapprochée du catholicisme, tandis que la masse du peuple - les paysans - est restée fermement attachée à la tradition orthodoxe, ce qui a entraîné une tension particulière entre l'idéologie officielle et la vision du monde des gens du peuple dans cette partie du monde russe. En Russie orientale, pendant la période mongole, cette stratification ne s'est pas produite, ce qui s'est pleinement manifesté au cours de la phase suivante.

La quatrième phase s'est manifestée de manière particulièrement frappante en Russie moscovite, où une nouvelle idéologie s'est formée après la fin de la domination de la Horde d'or: le catéchisme russe (Moscou - la troisième Rome), lorsque la chute de Byzance et la disparition presque simultanée de la Horde d'or ont entraîné le transfert de la mission de l'orthodoxie universelle à l'État et au peuple russes. Dans ce cas, la spécificité de l'orthodoxie russe (dans sa forme fondamentale, déjà kyivane et préservée en Russie orientale) a été réalisée comme preuve de l'élection eschatologique. Nous trouvons quelque chose de similaire un peu plus tôt chez les Bulgares (au cours du Premier et du Second Empire) et dans la puissance serbe, en particulier à l'époque de Dusan le Fort (1308 - 1355) [1], et dans une certaine mesure également dans la Valachie de Vlad III (1431 - 1476) et la Moldavie de Stefan cel Mare [2] (1429 - 1504). Au cours de cette phase, et en particulier à l'époque d'Ivan IV (1530-1584), on assiste à une harmonisation du christianisme populaire et officiel, dans un nouveau tournant qui propose à nouveau la synthèse entre l'élite et le peuple du début de la période kiévienne. Ici, non seulement la conscience chrétienne atteint les plus hautes profondeurs de la culture populaire, mais l'esprit populaire s'élève également jusqu'aux plus hauts sommets du pouvoir d'État, influençant la personnalité du souverain lui-même, qui devient le premier tsar russe de l'histoire (auparavant, le souverain suprême de l'État russe était le grand-duc).

Au cours de la phase suivante, qui comprend la période des troubles et les premiers Romanov, la synthèse moscovite de l'ère du Terrible commence à s'affaiblir progressivement. Le cercle bogolien, au sein duquel les figures de proue du schisme à venir, le patriarche Nikon (1605 - 1681) (tableau, ci-dessus) et le protopope Avvakum (1620 - 1682), se créent autour d'Alexis Michailovitch (1629 - 1676), se donne pour tâche une nouvelle purification du christianisme, visant à l'expurger des résidus de la tradition populaire, tâche de purification qui reçoit cependant une interprétation différente de la part des partisans de la révision des livres et des réformes ecclésiastiques de Nikon et des Vieux-Croyants qui se rangent du côté d'Avvakum. Les premiers sont favorables à une certaine modernisation de la tradition dans l'esprit de l'approche russo-occidentale (à des fins pragmatiques pour faciliter la conquête des terres russo-occidentales par la Pologne), tandis que les seconds, au contraire, tiennent fermement à l'orthodoxie moscovite et à ses fondements, car ils y voient la garantie de l'accomplissement du choix et de la mission katekonique de la Russie. Tout cela aboutit à une scission, dans laquelle l'orthodoxie officielle, qui a remporté la victoire au sein de l'élite, poursuit la ligne de la modernisation bien plus que Nikon lui-même, qui avait initié les réformes, ne l'avait prévu, et l'ancienne croyance se répand largement parmi le peuple, bien qu'elle ne prenne pas un avantage décisif (en grande partie en raison de la répression des vieux croyants par l'État). Ainsi, la "nouvelle croyance" adopte une position de plus en plus hostile à l'égard de l'"orthodoxie populaire", tandis que la vieille croyance tente de fixer artificiellement le style moscovite, transformant la tradition en une idéologie conservatrice. Dans le même temps, les vieux croyants commencent par associer l'"apostasie" de Nikon et de ses partisans à l'influence de la Russie occidentale, donnant ainsi aux conflits religieux une dimension géopolitique, que l'on remarque déjà à l'époque de la fragmentation (deuxième phase).

Au cours de la sixième phase, les transformations de l'orthodoxie russe se sont poursuivies selon les trajectoires tracées par le schisme. Au niveau de l'élite, après Pierre, la reconstruction de la tradition orthodoxe se poursuit dans une tonalité moderniste, et pas tant dans une tonalité russe occidentale, comme au début des réformes de Nikon, et en partie grecque (compte tenu du rôle des patriarches grecs dans le concile de 1666-1667), mais directement ouest-européenne (ici, les motifs catholiques et protestants augmentent fortement). Ce processus s'accompagne d'une sécularisation et d'une séparation nette entre l'aristocratie dirigeante et le cœur du peuple. Le paysan devient un objet et une marchandise, il n'est plus reconnu. En réponse à cela, le vétéro-fidéisme se répand parmi le peuple et de nombreuses nouvelles sectes apocalyptiques et extatiques apparaissent, remettant directement ou indirectement en question l'orthodoxie officielle. Dans ces courants, de nombreux motifs préchrétiens de la civilisation paysanne, soigneusement conservés par les Vieux-Croyants sous leur forme christianisée et qui éclatent sous de nouvelles formes grotesques dans les sectes russes, se font à nouveau sentir. En même temps, l'orthodoxie russe occidentale apparaît à un moment donné plus "conservatrice" que les tendances modernistes et séculières de la période post-pétrinienne (18ème siècle), ce qui complique encore l'ensemble du tableau.

À partir de la fin du 18ème siècle, le processus inverse se développe progressivement: l'orthodoxie russe (dans sa dimension populaire, byzantino-moscovite) retrouve progressivement sa place dans la société russe dans son ensemble. Ce processus est lié à la renaissance des Anciens et de l'Hésychasme athonite (parallèlement en Moldavie et en Russie) et, plus tard, au mouvement slavophile, qui critique la modernisation et l'européanisation de l'ère pétrinienne et appelle à un retour aux idéaux de la Russie moscovite et à une vision du monde correspondante unissant les deux parties de la société russe: l'élite occidentalisée (mais toujours monarchique et nominalement orthodoxe) et le peuple russe (paysannat). Ainsi, pour la troisième fois - cette fois en tant que projet et compréhension du destin historique et religieux du peuple russe - une synthèse religieuse est tentée entre l'élite dirigeante et les gens du peuple. Le slavophilisme devient progressivement l'idéologie officielle du régime tsariste et inspire la culture de l'âge d'or russe. Symboliquement, la foi unitarienne, qui vise à unir l'ancien rite et la hiérarchie de l'église officielle, a été établie exactement en 1800, marquant un jalon dans l'historicité religieuse.

Après les slavophiles, le problème de la religiosité populaire, de ses relations avec l'orthodoxie officielle et l'État, a été placé au centre de l'attention pendant l'âge d'argent de la culture russe. Chez Vladimir Soloviev, le fondateur de la philosophie religieuse russe, la tentative de comprendre la spécificité de l'orthodoxie russe et sa relation avec l'État russe, le christianisme universel et l'histoire des sociétés européennes a abouti à la thèse la plus importante de l'unité et de la gestalt de la Sainte-Sophie comme clé de compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde. En même temps, les figures de l'âge d'argent russe et les principaux représentants de la sophiologie - V. Rozanov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdiaev (1874 - 1948), D. Merejkovsky (1865 - 1941), A. Blok (1880 - 1921), A. Biély (1880 - 1934), Vyach Ivanov (1866 - 1949), etc. - ont également été la clé de la compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde.

Dans cette huitième phase, l'orthodoxie elle-même est problématisée dans ses rapports avec le christianisme occidental (K. Leontiev (1831 -- 1891), V. Soloviev, D. M. Mukhtarov, D. M. Kuznetsov, etc. ), sont alors étudiées les particularités de la tradition orthodoxe russe (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdiaev, etc.) et les différences - voire les oppositions - entre les fondements de la vision du monde du peuple russe et de l'État russe (plus amplement développées dans l'œuvre de Léon Tolstoï (1828-1910), ainsi que dans l'œuvre des Narodniki et, plus tard, des révolutionnaires sociaux). Le peuple lui-même, avec l'augmentation du nombre de dissidents et la diffusion de l'éducation populaire, s'est progressivement impliqué dans ce dialogue, aux côtés de l'aristocratie, créant une nouvelle situation - unique dans l'histoire de la Russie - où nous avions désormais l'implication des représentants du peuple dans la prise de décision consciente sur des questions de perspective mondiale. Les poètes russes Nikolai Kliouïev (1884 - 1937), Sergei Essenine (1895 - 1925), Velimir Khlebnikov (1885 - 1922) et, dans une certaine mesure, Vladimir Maïakovsky (1893 - 1930) sont les exemples les plus frappants de cette implication.

L'implication croissante du peuple russe dans la recherche de sa propre identité, y compris celle relative au facteur religieux, a pris des formes radicales au fur et à mesure que l'État tsariste s'affaiblissait, culminant avec la prise du pouvoir par les bolcheviks qui, conformément à leur idéologie, ont aboli le christianisme, cherchant à détruire à la fois l'orthodoxie et toute forme de religion. Cependant, comme le soulignent à juste titre Berdiaev [3], les Eurasistes [4] et les nationaux-bolcheviks [5], dans le bolchevisme russe, sous couvert d'athéisme formel, de matérialisme et de marxisme, on peut discerner les motifs eschatologiques propre au sectarisme russe, qui reflètent précisément les profondeurs les plus archaïques de l'identité russe. C'est là que se réveillent les couches les plus profondes - non seulement pré-chrétiennes, mais parfois paléo-européennes, matriarcales - de l'identité russe, enracinées dans le Logos de Cybèle et la civilisation de Cucuteni-Tripolje.

Au cours de la dixième phase, l'orthodoxie russe (à la fois les nouveaux et les vieux croyants, ainsi que le sectarisme pur et simple) a été victime d'une répression ciblée et, lorsqu'elle s'est calmée (à partir des premières années de la Grande Guerre patriotique), elle a existé à la périphérie de la société, n'ayant que peu ou pas d'influence sur la vision du monde communiste dominante, partagée par la majorité de la population soviétique. Bien qu'étonnamment, même à ce stade, le noyau de base de la tradition orthodoxe ait été préservé (du moins tel qu'il existait à la veille de la révolution bolchevique), l'introduction intensive de la vision matérialiste ("scientifique") du monde soviétique ne passe pas inaperçue, et même dans le milieu orthodoxe, le matérialisme scientifique et naturel, ainsi que les idées de progrès, de développement, etc. ne passent pas inaperçus.

Lorsque l'URSS s'est effondrée et que les dogmes de l'athéisme ont été dépouillés de leur statut normatif, l'orthodoxie a commencé à retrouver sa place en Russie. L'anticommunisme des réformateurs libéraux des années 1990 a d'abord été assez agressif à l'égard de l'Église orthodoxe, qu'ils considéraient comme "une institution réactionnaire qui entravait le progrès social, la modernisation et l'occidentalisation de la société russe", mais comme le principal adversaire était le communisme, il n'a pas conduit à une répression méthodique de l'orthodoxie. L'Église orthodoxe en a profité pour renforcer son influence dans la société, ce qui s'est particulièrement manifesté au début des années 2000.

Mais cette fois, l'orthodoxie ne reflète ni l'idéologie de l'élite dirigeante, ni la vision naturelle du monde des masses, fondamentalement influencées par l'éducation soviétique. D'où l'incertitude et le flottement de l'orthodoxie russe contemporaine quant à la phase à prendre comme modèle pour un renouveau de l'Église. Les neuf moments précédents de l'historicité religieuse avaient tous des structures et des orientations différentes. Par conséquent, la question reste ouverte à ce jour, et la dixième phase elle-même - la phase actuelle - est une solution prolongée dans le temps à cette question fondamentale.

Pratiquement toutes les positions sont représentées d'une manière ou d'une autre dans la société russe contemporaine, en particulier si l'on considère les processus religieux qui se déroulent dans la partie occidentale du monde russe - en Ukraine et au Belarus. Ainsi, dans l'orthodoxie moderne, on trouve des modernistes, des partisans du progrès, des matérialistes orientés vers les sciences naturelles, des évolutionnistes, des fondamentalistes de la période moscovite (qui proclament parfois la nécessité de canoniser Ivan le Terrible) et des idéologues héritiers des vieux croyants, et les revivalistes de l'Unificationnisme, les Sophiologues, les Eurasistes, les Bolcheviks nationaux (qui justifient Staline et sont favorables à la position du Patriarche Sergius), les anticommunistes extrêmes (à la fois monarchistes et libéraux), et ceux qui sont enclins au gnosticisme et au sectarisme, les uniates (particulièrement caractéristiques de la Russie occidentale), les œcuménistes (qui prônent l'unification de l'orthodoxie avec les confessions chrétiennes occidentales), les nationalistes étroits, les panslavistes et les traditionalistes (qui recherchent une plate-forme commune avec les croyants d'autres religions en opposition à la modernisation, à la sécularisation et au post-modernisme), les conformistes (prêts à accepter n'importe quelle idéologie), les puristes (qui insistent sur la "pureté de l'orthodoxie"), et les sectaires les plus divers. En même temps, aucune de ces versions ne domine clairement, et la structure générale de la dixième phase dans laquelle vit aujourd'hui la société russe ne peut être définie sans ambiguïté. Mais pour comprendre cette dixième phase, il est nécessaire de démanteler et de comprendre correctement toutes les précédentes, car elle en est le résultat, et elle est encore incertaine et n'a pas apporté les éléments de l'historicité chrétienne, qui sont pourtant manifestement présents dans la société russe contemporaine, à une structure unifiée et définie. C'est pourquoi la plupart des théologiens russes du 20ème siècle s'accordent à dire que le problème principal et toujours non résolu de la théologie orthodoxe russe moderne est le problème de l'ecclésiologie, c'est-à-dire la compréhension des chemins historiques de l'Église terrestre - dans le cas des Russes, cela va sans dire, en particulier le destin de l'Église russe.

Notes:

[1] Douguine A.G. Noomakhia. L'Europe de l'Est. Logos slaves : Balkan Nav et style sarmate.

[2] Douguine A.G.Noomakhia. Les horizons non slaves de l'Europe de l'Est : Le chant de la goule et la voix de l'abîme.

[3] Berdyaev N.A. Origines et signification du communisme russe. M. : Nauka, 1990.

[4] Les fondements de l'eurasisme.

[5] Ustryalov N. National-bolchevisme. M. : Eksmo, 2003.

Hegel et la quatrième théorie politique

Hegel et la quatrième théorie politique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya

L'hégélianisme de gauche de Marx

La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.

Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.

Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.

La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.

L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.

Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".

Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).

Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.

Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.

Staline et Hegel

Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.

Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.

Hegel et le libéralisme (société civile)

La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.

La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.

Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.

L'hégélianisme de droite

La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.

Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.

Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.

Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :

    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),

    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et

    - politique (représentée par le parlement).

Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.

En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.

En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.

En Allemagne, dans les années 1920 et 1930, une école d'hégéliens s'est également développée, interprétant les enseignements de Hegel dans l'esprit de la Troisième théorie politique - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Mais l'appel des nationaux-socialistes à la "race" déformait la structure de la pensée de Hegel, qui comprenait le peuple (Volk) sans aucune référence à la biologie et à la génétique, puisque le peuple était, selon Hegel, le moment de l'auto-découverte de l'Esprit dans le domaine de la morale, où toute prédétermination biologique était complètement et irréversiblement supprimée. Les hégéliens allemands ne pouvaient que s'en rendre compte, mais ils ont dû adapter leur philosophie aux exigences des dirigeants nazis.

Parallèlement, la monarchie, la monarchie allemande abolie par Weimar après l'abdication de Guillaume II, n'a jamais été restaurée par Hitler après l'arrivée au pouvoir des nazis. Ses pouvoirs dictatoriaux et le statut charismatique du "chef" n'ont pas fait l'objet d'un développement juridique et constitutionnel à part entière - malgré les importants développements théoriques du modèle juridique et constitutionnel réalisés par des philosophes allemands et, surtout, par Carl Schmitt [5].

Ainsi, dans le contexte de la troisième théorie politique, le système de Hegel et sa conception de l'État et du peuple ont été fondamentalement déformés.

Notre analyse conduit à deux conclusions importantes :

    - L'hégélianisme a eu une influence significative sur les trois théories politiques de la modernité occidentale, qui a été la plus évidente au vingtième siècle ;

    - et dans chacune des trois théories, il a été fondamentalement déformé, parfois au point d'être méconnaissable.

C'est ici que doit commencer une lecture de Hegel dans le contexte de la Quatrième théorie politique.

Une telle lecture peut se contenter de suivre directement Hegel lui-même, sans adapter sa théorie à des exigences idéologiques extérieures. Les lectures libérales et communistes de Hegel doivent être écartées en premier lieu parce qu'aucune d'entre elles n'accorde l'importance nécessaire à l'ontologie spirituelle de l'État proprement dit, opérant uniquement soit avec la société civile en tant que telle, aboutissant à l'individualisme pur (la version radicale de cette approche est celle des mondialistes modernes qui ont finalement détruit la famille), soit avec la version de classe, qui aboutit en pratique à la même chose que le libéralisme (marxisme culturel, hyper-internationalisme). Le stalinisme ou le maoïsme, en revanche, où l'État joue un rôle plus important, sont rejetés par la gauche classique.

L'hégélianisme de droite est historiquement plus proche de Hegel, mais il est tronqué, déformé et ne va pas jusqu'au bout de sa logique. Lorsque le nationalisme bourgeois, qui ne s'élève pas au niveau de la monarchie constitutionnelle, et, plus encore, le racisme biologique, qui efface d'emblée la nature morale de l'État (ce qui, chez Hegel, est un point fondamental), entrent en jeu, la déviation par rapport au système hégélien est encore plus évidente.

Ainsi, le rejet des trois théories politiques classiques de la modernité occidentale nous permet d'accéder au vrai Hegel - le Hegel authentique et tout à fait cohérent qu'il était en lui-même - de l'autre côté des interprétations idéologiques.

Ainsi, la Quatrième Théorie Politique peut s'appuyer sur une lecture pure de Hegel et écarter facilement tous les modèles déformants de ses interprétations.

En même temps, nous avons souligné à plusieurs reprises que le sujet de la quatrième théorie politique devrait être le Dasein heideggérien ou le peuple (Volk) dans son expression existentielle. Le peuple non pas en tant que nations, non pas en tant qu'agrégat d'individus atomiques (et nous pourrions ajouter : non pas en tant qu'oekoumène de familles au sens hégélien), mais le peuple en tant que moment de déploiement de la conscience de soi de l'Esprit. C'est ici que la structure impressionnante et plutôt détaillée de la lecture de Hegel par Heidegger nous vient en aide. Le point de départ est l'interprétation générale de Hegel dans le contexte de la philosophie heideggérienne, mais surtout le matériel des conférences et des séminaires sur la philosophie du droit de Hegel [6] que Heidegger a donnés en 1934-35. En effet, Heidegger y donne une interprétation de la doctrine de l'État et du droit de Hegel, en essayant de rester le plus proche possible de l'original et en se fondant sur la reconnaissance de Hegel comme le couronnement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, achevant le long voyage commencé par les présocratiques, Platon et Aristote.

Selon Heidegger, l'État hégélien est l'être (Seyn) en relation avec ce qui apparaît comme Dasein, c'est-à-dire le peuple, qui est à son tour le moment du dépassement (suppression) de la société civile. Dans la société civile, après s'être réalisé en tant qu'individu immergé dans les interactions sociales, mais agissant et existant sur la base d'une conscience de soi rationnelle et développée, l'individu arrive au point où il réalise son individualité non pas comme une liberté, mais comme une pure abstraction, et donc comme une unilatéralité et une limitation. C'est alors que l'individu prend la décision volontaire et consciente d'abandonner cette identité civique au profit du Dasein, c'est-à-dire du peuple. Et dans ce mouvement spirituel, le peuple établit (constitue) une monarchie constitutionnelle. C'est dans cette monarchie que se manifeste la compréhension et l'expression fondamentale-ontologique, l'action d'être (Seyn). Seul un Dasein authentiquement existant est capable de créer un état authentique (hégélien). Ainsi, l'état métaphysique de l'Esprit de Hegel reçoit son fondement existentiel dans le peuple, compris comme le Dasein de Heidegger. C'est donc à travers Heidegger, qui peut être considéré comme l'un des principaux auteurs à l'origine de la Quatrième théorie politique, que nous pouvons aborder une lecture de Hegel qui est exclue tant que nous restons dans le contexte des trois idéologies familières.

Dans ce cas, l'accent mis par Hegel lui-même sur l'affirmation, fondamentale pour l'ensemble de son système, selon laquelle seul l'État possède la véritable liberté et que, par conséquent, servir l'État n'est pas un rejet de la liberté, mais un moyen d'y parvenir, devient clair. Le rejet vient de l'individualisme, qui est un simulacre de liberté et même un obstacle dialectique sur le chemin de la liberté.

Heidegger, réfléchissant sur les différents moments de la description du pôle de signification des différents moments de la société dans la Philosophie du droit [7], arrive à une conclusion très claire, en arrive à une hiérarchie très importante :

    - le sujet du droit abstrait est la personne (Persona) ;

    - le sujet de la moralité (dans la compréhension hégélienne de Kant, en tant que liberté par rapport aux structures et aux rôles rigides de la loi abstraite) est le sujet ;

    - le sujet de la famille - le membre de la famille - le père de famille (alias le maître de maison en économie) ;

    - le sujet de la société civile - le bourgeois, le citoyen.

Mais lorsqu'il s'agit de l'État et du peuple, le sujet - pour la première fois ! - devient l'homme (Mensch). Et jamais auparavant la nature même de l'homme - dont l'origine est la liberté (= volonté) - n'a été pleinement révélée, ne restant que des moments, des maillons de la chaîne menant à l'homme en tant que but. L'homme n'est pleinement homme que dans la nation et l'État. Avant cela, nous avons encore affaire au sommeil de l'Esprit, même s'il est moins profond que dans la Nature. Mais encore, tant que le peuple ne se manifeste pas - et surtout dans l'acte d'instauration d'une monarchie constitutionnelle - il n'y a pas d'homme en tant que tel. Pas encore. Et c'est là que Heidegger situe le Dasein.

Ainsi, l'ensemble du système de Hegel, et en particulier sa Philosophie du droit, correspond de la meilleure manière possible à la Quatrième théorie politique.

La seule chose qu'il convient de mentionner séparément est le lien organique et spirituel des deux grands penseurs - Hegel et Heidegger - avec le destin et l'ontologie de l'histoire allemande, avec le peuple allemand et l'État allemand. Cela détermine leur point de vue sur l'histoire du monde et l'identité des autres peuples, occidentaux et non occidentaux. L'histoire allemande est intimement liée non seulement au christianisme d'Europe occidentale dans son ensemble, mais aussi au protestantisme, qui considérait le catholicisme comme quelque chose d'historiquement surmonté (supprimé), et l'orthodoxie n'était pas du tout connue ou sérieusement prise en compte. Tout ce qu'écrivent Hegel et Heidegger est directement lié au peuple allemand et à l'histoire de l'Europe occidentale. Cet ethnocentrisme doit simplement être pris en compte. Grâce à lui, et avec une certaine justification, ils s'orientent vers des principes plus généraux. Mais comme toujours, le fossé entre l'universalisme germanique (et plus anciennement grec, latin et plus largement occidental) et l'universalisme en général est facilement négligé. Vu de l'extérieur et en tenant compte des civilisations non occidentales complètement réinterprétées par les traditionalistes (en premier lieu, R. Guénon [8]) et, en particulier, de la distance de l'histoire russe, évoluant en partie parallèlement, en partie perpendiculairement ou même à l'opposé, le germanocentrisme de ces grands penseurs s'avère plus relatif qu'ils ne le croyaient eux-mêmes. Mais les slavophiles russes, la philosophie religieuse russe et les grands esprits de l'âge d'argent russe ont rendu hommage à Hegel en proposant d'appliquer le système hégélien lui-même à un champ civilisationnel différent - à la Russie, au peuple russe et à l'État russe. Nous avons nous-mêmes répété quelque chose de similaire à propos de Heidegger [9] - et encore avec une correction pour un Dasein différent (ce qui, cependant, nécessitait une transition de l'eurocentrisme et du germanocentrisme plus privé de Heidegger à la théorie de la pluralité des Dasein). Ainsi, en relativisant cette position ethnocentrique (qui est confirmée par le destin historique du peuple allemand et de l'État allemand, qui, après deux tentatives, s'est effondré dans le nihilisme de la société civile et a complètement perdu sa liberté et sa souveraineté), nous obtenons un modèle étendu pour un développement plus solide de l'analyse politique dans le contexte de la quatrième théorie politique et de la théorie du monde multipolaire.

Notes:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewegung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

Alexandre Douguine: Hegel et la théorie des relations internationales

Hegel et la théorie des relations internationales

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-teoriya-mezhdunarodnyh-otnosheniy?fbclid=IwAR2flWtFdtkg3eRNfPNycu8lz7xAzS9ej3-OgPlYcgeRj5ouM7suZqQThCc

Le paradigme général du système hégélien

Retraçons l'influence de la philosophie de Hegel sur la théorie des relations internationales. Elle se manifeste le plus clairement dans le marxisme et le libéralisme, alors que Hegel n'a pas eu une grande influence sur le réalisme. Examinons ce sujet plus en détail.

C'est dans la "Philosophie du droit" [1] que Hegel a le mieux exprimé son point de vue sur la politique. Ces opinions sont fondées sur l'ensemble de sa philosophie et font partie intégrante de tout le système. Néanmoins, la théorie du politique de Hegel est exposée d'une manière assez originale et, afin de révéler le bloc de ses idées sur la politique internationale, il est nécessaire de la décrire brièvement.

Tout d'abord, il convient de rappeler le paradigme général de la pensée de Hegel. Il repose sur le principe triadique formulé par Fichte : thèse - antithèse - synthèse [2]. Fichte, à son tour, l'a puisé dans la tradition néoplatonicienne. Hegel lui-même n'a pas utilisé l'expression "thèse - antithèse - synthèse", bien que la structure de sa dialectique tourne constamment autour d'un schéma triadique similaire.

Selon Hegel, au commencement de toute chose se trouve l'Idée-en-soi ou l'Esprit subjectif. C'est la thèse principale. Vient ensuite le moment de la négation. L'Esprit se nie lui-même, s'aliène et devient la Nature. L'Esprit, dans ce moment de négation, cesse d'être en-soi et devient pour-autrui. Mais la Nature et la substance ne sont pas le premier commencement. Ce n'est qu'un moment de négation. C'est pourquoi elle est négative. Étant négative, elle indique ce qu'elle nie, la suppression et en même temps l'ascension et l'élévation (Aufhebung) de ce qu'elle est [3]. Cette tension entre les deux moments dialectiques agit comme l'Esprit qui organise et fait bouger la nature. Il y a une "potentialisation" des couches de l'être extérieur, du physique-mécanique au chimique et enfin à l'organique. Ce processus de déploiement de l'esprit est l'esprit. Chez l'homme, l'esprit détermine la conscience. 

La vie organique combinée à la conscience humaine détermine le troisième moment - la négation de la négation ou la synthèse. Dans l'homme, l'Esprit entame son dernier virage et se dirige vers le point où, à travers l'homme, l'Idée peut se contempler elle-même et où l'Esprit devient l'Esprit absolu, c'est-à-dire l'Idée pour elle-même.

Tel est le tableau général du système de Hegel. Dans la "Philosophie du droit", il ne considère que l'homme et les moments de sa "potentialisation", la dialectique du mouvement à travers les différentes couches de l'esprit qui se dévoile. 

La structure de la pensée de Hegel dans la Philosophie du droit

Hegel commence par le droit abstrait, une approche purement juridique qui établit la personne (au sens de la jurisprudence), c'est-à-dire l'individu. Le droit coutumier règle les relations de l'individu avec les autres individus et avec les objets du monde qui l'entoure. C'est ainsi qu'est postulé le modèle cartésien de la relation entre le sujet et l'objet. Le droit, selon Hegel, possède à ce stade sa propre ontologie et prédétermine le fonctionnement de la "conscience ordinaire". Le droit en tant que tel est une pure banalité qui traite d'abstractions. Il constitue les cartes intuitives du comportement et de l'expérience de tous les jours, mais n'a aucun contenu philosophique. Les lois précèdent donc l'État et le politique en tant que tels. On le voit dans les analyses des sociétés archaïques. Mais pour Hegel, il est important de réaliser ce domaine tout d'abord au niveau des concepts. Les relations juridiques sont l'abstraction de base qui structure les relations de l'homme avec le monde qui l'entoure au niveau de l'expérience immédiate. Le droit, au sens purement juridique, est le fond de l'existence humaine, sa limite extérieure.

Hegel opère ici avec le droit romain et avec la tradition européenne d'interprétation du droit dans l'esprit de ce que Carl Schmitt appellera plus tard la "nomocratie" [4].

Le deuxième niveau, où le sujet autonome émerge pour la première fois, c'est-à-dire où le travail de l'esprit commence, est, selon Hegel, la moralité (die Sittlichkeit). Il se tourne ici vers la raison pratique de Kant. Hegel explique le passage du droit à la Sittlichkeit comme l'acquisition par l'homme du premier degré d'autoréflexion, la conquête de l'autonomie par rapport à la stricte distribution des rôles et des statuts dans le champ logiquement juridique antérieur. Le sujet moral ne coïncide pas avec une personne juridique (physique), c'est-à-dire qu'il est quelque chose de plus qu'un individu. Le système de relations avec les autres individus et les objets du monde extérieur devient plus complexe. Mais Hegel interprète cette personnalité morale comme un moment où l'on quitte les liens sociaux, rigidement fixés par la loi, pour entrer dans la zone de l'intériorité, c'est-à-dire l'immersion en soi-même, dans l'autoréflexion. C'est un geste dans l'esprit de Diogène le Cynique, le sceptique qui se détourne de la société au nom de la contemplation personnelle. 

Ce n'est qu'au niveau suivant, le troisième, que l'on entre dans le domaine du Politique, où commence le véritable travail de ce que Hegel appelle "l'Esprit" (Geist) et qui est au cœur de tout son enseignement. Ici, Hegel suit entièrement Aristote. D'où le choix du terme : Hegel appelle le troisième domaine "moralité" (die Sittlichkeit), ce qui correspond au concept d'éthique d'Aristote (ἠθική, ἦθος). Les concepts de "moralité" et d'"éthique", qui semblent souvent synonymes, sont fondamentalement dissociés par Hegel.

Généralement, les hégéliens le suivent dans la même voie. La moralité est l'immersion de l'individu en lui-même, la première capacité à détacher sa présence de l'abstraction purement juridique de lui-même en tant que personne. Dans la morale, en revanche, l'individu entre dans une forme de vie pratique active qui a déjà été réfléchie et a gagné la subjectivité morale, mais cette fois résolument tournée vers la possibilité pour l'esprit supérieur de se réaliser à travers l'action morale consciente. C'est le moment de la naissance de la société. 

Nous passons au troisième niveau en suivant les étapes droit - morale - morale (société).

Ici encore, la triple division apparaît. Tout le domaine de la moralité est divisé par Hegel en trois moments : la famille, la société civile et l'État. Il s'agit là d'un prolongement exact de la pensée d'Aristote sur l'éthique et son développement. Selon Aristote, la politique fait partie de la sphère de l'éthique, car c'est elle qui décide de la question du bien, c'est-à-dire de la déontologie.

L'être dans la famille et sa négation dans la société civile

Le premier moment de la réalisation humaine est l'être-en-famille. C'est là que, pour la première fois, le sujet moral exprime sa volonté par une action concrète - en sacrifiant l'individu à la famille comme première communauté. Selon Hegel, la famille est un phénomène purement spirituel. Elle n'a pratiquement rien de corporel, elle est le caractère concret de l'être moral (Sittlichkeit). Dans la famille, l'homme s'affirme d'abord pleinement en tant qu'esprit, en tant qu'idée substantielle et concrète. La conscience et la volonté du sujet se révèlent dans la famille. 

La société est constituée de familles en tant qu'ensembles organiques, où chaque individu est en unité morale avec les autres membres. Il n'y a pas ici de relations purement juridiques (d'individu à individu ou de sujet à objet) ni de détachement du sujet moral. L'être dans la famille est un dépassement de soi et le passage d'une humanité abstraite à une humanité concrète.  

Hegel considère le moment suivant de manière dialectique, comme une sortie de la famille vers le domaine défini par la pluralité déjà existante des familles, qui forme la société civile (bürgerliche Gesellschaft). Il s'agit ici d'une aliénation de l'individu par rapport à la totalité organique de la famille et, en ce sens, elle est négative. La société civile expose l'organisme intégral de la famille à la négation. Mais à la différence du droit, avec lequel tout a commencé, la société civile se construit déjà sur la base du sujet agissant spirituel concret, qui se manifeste dans la famille. Dans l'interprétation de Hegel, la société civile est un phénomène négatif dans lequel l'esprit se retire de ses conquêtes apparentes dans la famille. Cela détermine l'attitude de Hegel à l'égard des Lumières, qui ont pris la société civile (c'est-à-dire le capitalisme - Bürger = bourgeois) comme principal point de référence. La société civile est une négation, une chute visible de l'Esprit, mais elle est nécessaire pour le prochain tournant dialectique. Ce tournant est le dépassement de la société civile dans l'État (der Staat). 

L'État comme dépassement de la société civile

La famille est la thèse, la société civile est l'antithèse. L'État (der Staat) en est la synthèse.

L'État (der Staat) est l'expression la plus parfaite de l'Esprit. Dans l'État, un membre de la société civile, qui s'est réalisé en tant que sujet moral à part entière (à partir du stade de la famille), qui a acquis une autonomie sociale (en devenant un citoyen en soi), se surmonte lui-même par un service social gratuit. De même que, dans la famille, l'individu sacrifie son être en soi au profit de l'épanouissement de l'esprit, de même, dans l'État, le citoyen se sacrifie à un niveau encore plus élevé, se dépassant au service de l'ensemble. Non seulement la famille, mais une forme synthétique encore plus élevée de l'incarnation de l'esprit.

Au stade de l'État, la société civile (bürgerliche Gesellschaft) devient le peuple (das Volk).

Heidegger, commentant la Philosophie du droit, observe avec perspicacité que le peuple (das Volk) correspond au Dasein, et que l'État (der Staat) est le Sein (au sens heideggérien) - Staat als Seyn des Volkes [5].

Selon Hegel, l'État (der Staat) est le sommet de la moralité (Sittlichkeit). Il incarne l'horizon le plus élevé du déploiement de l'Esprit. L'État est pur Esprit, il est donc raisonnable et possède une volonté. 

À son tour, la plus haute concentration de l'État est le monarque. Hegel était un monarchiste constitutionnel. Dans la figure du monarque, la dialectique de l'esprit atteint son point culminant. Tous les membres de l'État sont au service du monarque, et le monarque est au service de l'Idée.

Enfin, dans la phase de l'Esprit correspondant à l'État, Hegel identifie également trois moments. Encore une fois, thèse - antithèse - synthèse.

L'État lui-même (der Staat), en tant qu'organisme unique, apparaît ici comme une thèse, comme une unité spirituelle dans laquelle il atteint son épanouissement le plus complet possible. Mais l'État n'est pas le seul. Il en est un parmi d'autres. Il crée un système de relations internationales. C'est encore la négation. La présence d'un autre Etat limite la souveraineté du premier. Ainsi le système de relations internationales dans l'enchaînement des moments de la révélation de l'esprit est l'expression du négatif.

Ce négatif (antithèse) est finalement supprimé par l'affirmation de l'Idée universelle, c'est-à-dire l'Empire philosophique (das Reich). C'est en lui que l'histoire s'achève. Et l'esprit, après avoir traversé toutes ses étapes, atteint sa pleine et absolue révélation. Si, au commencement, elle était Idée-en-soi, puis elle est devenue, par l'aliénation de soi dans la nature (antithèse), Idée-pour-autrui, c'est dans l'Empire du monde (das Reich) qu'elle devient Idée-pour-soi. Mais l'Idée (ἰδέα) est ce qui est vu. Lorsqu'il n'y a pas d'Autre que l'Idée elle-même, elle ne peut être vue. L'esprit en tant que tel est le processus de déploiement de l'Idée, lorsqu'elle constitue l'Autre, et qu'ensuite l'Autre contemple l'Idée. Mais cet Autre n'est pas un Autre total ; c'est l'Idée elle-même, qui ne s'exprime qu'à travers l'Esprit, qui devient, à partir du subjectif, d'abord objectif, puis absolu. L'Empire mondial (das Reich) est l'achèvement de l'histoire en tant qu'histoire de l'Esprit, c'est-à-dire quelque chose de final et d'absolu. 

Telle est l'image générale du système philosophique de Hegel. 

Application du modèle de Hegel aux idéologies politiques de la modernité européenne

À partir d'une vue d'ensemble du système de Hegel, il devient parfaitement clair comment il peut être appliqué à certaines idéologies politiques, et surtout au communisme et au libéralisme. 

Le fait que Marx ait construit son système sur la philosophie de Hegel est connu de tous et n'a pas besoin d'être prouvé. La reconstruction de l'histoire selon Marx, bien qu'elle introduise le facteur des classes dans la base de l'analyse, reprend en général complètement le scénario de Hegel. La seule chose est que dans la théorie matérialiste et de classe de Marx, qui exclut la primauté de l'Idée en soi et commence la construction de son propre système à partir du deuxième membre de la chaîne dialectique - à partir de la Nature, de l'antithèse, la "fin de l'histoire" n'est pas l'Empire mondial (das Reich), mais une société internationale sans classes - le communisme. 

Cependant, le communisme de Marx est également précédé d'une phase de capitalisme, qui doit d'abord devenir un phénomène mondial. C'est ce sur quoi ont insisté les marxistes européens qui ont nié la révolution bolchevique en Russie en tant qu'exemple de marxisme authentique, et plus tard les trotskistes qui ont rompu avec Staline et, comme les sociaux-démocrates européens, ont condamné l'URSS en tant que "perversion du marxisme". Ainsi, l'hégélianisme de gauche supposait également une certaine analogie avec l'Empire mondial (das Reich), en tant que moment précédant la révolution prolétarienne mondiale dans la construction du capitalisme mondial. 

C'est ainsi que Hegel a été interprété par des théoriciens libéraux tels que Kojève [6] et Fukuyama [7]. Rejetant, bien sûr, la révolution marxiste et l'approche de classe, ils pensent que la "fin de l'histoire" se produira par l'unification de l'humanité dans un système supranational mondial unique. Ce serait la victoire complète du capitalisme et de l'internationalisme bourgeois. Mais contrairement aux marxistes, ils nient l'existence de classes, estimant que la classe moyenne s'étendra progressivement à l'ensemble de l'humanité et que l'égalité sera atteinte par des moyens évolutifs plutôt que révolutionnaires. Le globalisme planétaire que les marxistes affirment avant la révolution mondiale, et que les libéraux considèrent comme la "fin de l'histoire", correspond cependant précisément à la société civile de Hegel, qu'il considérait comme un moment dialectique précédant l'émergence de l'État. Ainsi, tant les libéraux que les marxistes sont déroutés et déformés qualitativement par le système de Hegel, puisqu'ils refusent de reconnaître dans l'État de Hegel une forme d'Esprit qualitativement supérieure à la société civile. Selon Hegel, les individus moraux, enracinés dans la famille et ayant réalisé le moment négatif de l'aliénation dans une société composée de nombreuses familles, doivent volontairement (ou plutôt sous l'influence de l'esprit qui travaille en eux) surmonter cette phase et par la négation de la négation, c'est-à-dire par la négation (suppression) de la société civile, passer à la monarchie constitutionnelle. Les libéraux restent au niveau du deuxième moment dialectique - au niveau de la société civile, en dépassant la famille (d'où l'abolition progressive de la famille dans le marxisme et le libéralisme), mais en ne dépassant pas le dépassé, c'est-à-dire le capitalisme et la démocratie bourgeoise. Ils restent donc dans le domaine antérieur à la compréhension hégélienne de l'État en tant que tel, c'est-à-dire en tant que moment de l'ascension de l'Esprit. Ainsi, même lorsqu'elles sont orientées sur le principe hégélien de la "fin de l'histoire", elles sautent par-dessus le moment essentiel le plus important de tout le système hégélien - l'État [8]. Hegel insiste sur le fait que la monarchie ne précède pas la société civile, mais la suit. Du moins la monarchie en question dans son système. La société civile annule historiquement la monarchie de l'ancien type, que Hegel, dans son système de déploiement de l'Esprit dans le domaine de la morale, ne mentionne pas du tout. Mais elle précède la monarchie philosophique, l'état de l'Esprit. 

Nous pouvons donc conclure que les interprétations libérales et marxistes de Hegel s'écartent considérablement de son système dans le domaine de l'État et du droit, et que leur interprétation de la "fin de l'histoire" déforme gravement la pensée de Hegel et n'inclut pas en principe l'ontologie de l'État de Hegel. Hegel lui-même tire le sens de la "fin de l'histoire" de cette ontologie de l'Etat (der Staat) en tant que moment de l'ascension de l'Esprit. Si nous comprenons la "fin de l'histoire" comme l'internationalisation de la société civile, y compris ou non le critère de classe du marxisme, nous changeons complètement la structure de la philosophie de l'histoire de Hegel, sans jamais atteindre le point où la synthèse de la sphère morale a lieu et où la monarchie philosophique (pas encore un empire mondial), l'État de l'Esprit, est créée. 

Les hégéliens de droite, comme Giovanni Gentile, étaient beaucoup plus proches de Hegel. Ils ont placé la notion d'État précisément dans un contexte hégélien et y ont vu la suppression de la société civile. Un tel État serait post-bourgeois, post-capitaliste.

Aussi étrange que cela puisse paraître, les bolcheviks russes étaient proches de Hegel, qui a d'abord annoncé la possibilité d'une révolution prolétarienne dans un seul pays, puis, sous Staline, la construction du socialisme dans un seul pays également. De même, la théorie et la pratique de la création d'un État post-bourgeois, dans lequel la société civile est surmontée, ont émergé au sein de la gauche. Si nous considérons le système qui s'est développé sous Staline comme une "monarchie" spontanée, il s'inscrit précisément dans la logique hégélienne. 

Qu'est-ce que l'État de Hegel ?

Voici donc ce à quoi nous arrivons. Dans le système de Hegel, lorsqu'il s'agit de l'État comme aboutissement du déploiement moral de l'Esprit, il ne s'agit pas de n'importe quel État, mais d'un État dans lequel la société civile a été supprimée, dépassée. C'est entre de tels États - des monarchies post-démocratiques (constitutionnelles) - que se construit le système des relations internationales.

En fait, ces relations contiennent le moment philosophique le plus important. D'une part, la présence d'un autre État affaiblit le degré de généralisation philosophique que l'Esprit atteint dans chaque État individuel. La présence d'autres États souligne l'insuffisance et la non-finalité de cette expression. C'est pourquoi le système des relations internationales est une négation. L'Esprit dans la politique internationale reconnaît ses limites, c'est-à-dire sa forme et sa relativité. C'est la justification philosophique de la guerre - c'est l'œuvre du moment négatif. 

Mais en même temps, la politique internationale acquiert la plus haute signification philosophique, car c'est là que se déroule l'avant-dernier acte, suivi de l'accomplissement de la "fin de l'histoire", c'est-à-dire de la finalisation de l'Esprit devenant absolu. Il n'y a donc rien de plus profond et de plus significatif que les processus qui se déroulent dans les relations internationales à ce stade dialectique. Les relations internationales représentent précisément le moment de l'Esprit, et c'est à ce point décisif que se joue le sort de savoir comment et sur la base de quel État sera construit l'Empire final de l'Esprit (Reich).

Nous approchons ici de l'apothéose du domaine moral lui-même, de son sommet. Toute l'histoire, selon Hegel, est un mouvement vers ce but - vers l'Empire mondial (das Reich) du sens, et les relations internationales en sont proches. C'est le moment où l'avenir projette son ombre la plus épaisse (adumbratio chez Husserl).  

Exemples d'États quasi-hégéliens au 20ème siècle

Nous avons vu précédemment que ni une lecture communiste ni une lecture libérale de Hegel ne peuvent nous conduire à cette interprétation des relations internationales, puisqu'elles ne disposent pas d'une théorie de l'État post-démocratique. Cependant, si nous prêtons attention au vingtième siècle, nous verrons que dans la pratique de la politique mondiale, nous avons eu essentiellement affaire à de telles formations. 

L'URSS, dans la version de Staline, était un "empire post-bourgeois". Les pays de l'Axe, également post-démocratiques, étaient les plus proches de la monarchie philosophique de Hegel dans leurs justifications théoriques, et même les régimes libéraux de l'Occident - surtout l'Angleterre et les États-Unis - n'ont pas affaibli leur statut d'État, mais - bien que sous la pression de circonstances pragmatiques - ont au contraire créé des systèmes politiques forts et centralisés. Si cette observation est valable, alors nous pouvons proposer une lecture hégélienne des relations internationales au 20ème siècle. Les développements majeurs dans ce domaine acquièrent alors une dimension philosophique vivante et profonde. On peut y voir les trois idéologies politiques qui sont devenues les axes des blocs respectifs - libéral, soviétique et nationaliste. À la veille de la résolution définitive de l'Esprit dans l'Empire mondial (das Reich), les trois idéologies, s'appuyant sur leurs États hôtes, s'affrontent dans la bataille pour la "fin de l'histoire".

Le 20ème siècle et les simulacres d'État

À la fin du 20ème siècle, il est possible de résumer cet affrontement séculaire et d'interpréter les relations internationales de la manière suivante. D'abord, l'alliance de l'URSS (hégéliens de gauche) et de l'Empire bourgeois (représenté par les Anglo-Saxons - hégéliens libéraux par convention) a vaincu les pays de l'Axe (le Troisième Reich d'Hitler et l'Italie fasciste de Mussolini), c'est-à-dire les hégéliens de droite. Puis, pendant la guerre froide, les libéraux ont finalement gagné, et il est significatif que Fukuyama ait écrit son manifeste libéral-hégélien sur la "fin de l'histoire" juste après la chute du système socialiste mondial. Cela coïncide avec le moment unipolaire et, en effet, dans les années 90 du vingtième siècle, il semble que l'"Empire mondial" sera un régime libéral-démocratique établi dans la superpuissance américaine la plus puissante et sans rivale et ses satellites libéraux en Europe et en Asie. 

Mais c'est ici que nous sommes confrontés à la contradiction la plus grave. À première vue, la lecture libérale de Hegel, présentée dans ses grandes lignes et en détail dans les ouvrages de Kojève, l'a emporté. Ici aussi, les néoconservateurs américains, issus du trotskisme et donc profondément imprégnés d'hégélianisme, ont joué un rôle majeur. Contre la ligne stalinienne de l'"empire rouge", trop étroitement associée à leurs yeux à l'esprit et à l'identité russes, dans laquelle ils voyaient une trahison de l'internationalisme, les trotskistes américains se sont rangés du côté des libéraux mondialistes pour les aider à achever la construction de la société bourgeoise capitaliste à l'échelle planétaire, pour parvenir à l'abolition totale des nations, des races, des religions et de toutes les identités locales, et créer ainsi les conditions préalables à la réalisation d'une révolution prolétarienne mondiale strictement conforme aux préceptes de Marx, sans craindre de tomber dans le piège du national-bolchevisme stalinien, qui n'était à leurs yeux qu'"une forme de national-socialisme". La révolution mondiale était reportée à la victoire complète du capitalisme mondial.

Mais ici apparaît une considération essentielle: se situant au niveau de la société civile et n'ayant pas réalisé (contrairement aux hégéliens de droite, plus fidèles à Hegel et à son système) la signification philosophique de l'Etat comme moment d'expression de l'Esprit, les hégéliens libéraux ne pouvaient correspondre pleinement à l'Empire final et prétendre que le libéralisme mondial sous la forme du mondialisme était le couronnement de l'épanouissement de l'Esprit pour lui-même. D'autant plus que les prémisses spirituelles du système hégélien ont été formellement niées par le marxisme et n'ont pas joué un grand rôle pour les libéraux.

Mais s'il y a un trou noir aux origines du système, c'est ce que la civilisation libérale a dû affronter au moment de son triomphe suprême. Et ce n'est pas un hasard si Alexandre Kojève, hégélien libéral assez conséquent, a accordé tant d'attention au thème de la mort, de la négativité et du néant chez Hegel [9]. Si l'on lit le système hégélien avec les yeux d'un athée (et Kojève a consacré son étude fondamentale à l'athéisme [10]), l'Empire final de l'Esprit (das Reich) se transformera en un triomphe sporadique du nihilisme planétaire.

C'est exactement ce qui s'est passé au tournant des époques, et qui a été marqué par le premier coup d'éclat de l'islam radical contre les États-Unis, au moment symbolique de la chute des tours jumelles du World Trade Center à New York. Du point de vue de la philosophie des relations internationales selon le modèle hégélien, le 11 septembre 2001 a été le moment clé de tout le vingtième siècle. Au lieu d'un Empire mondial victorieux, c'est l'abîme du néant qui commence à se déployer devant l'humanité. 

Il fallait donc ici franchir la ligne et tenter de repenser en termes hégéliens tout ce qui s'était passé et ce qui allait se passer désormais selon la logique fondamentale de Hegel. 

Hegel et la carte politique du premier tiers du 21ème siècle

Si nous appliquons l'interprétation authentiquement hégélienne des moments de déploiement de l'Esprit à la situation du premier quart du 21ème siècle, nous obtenons l'image suivante. Les événements du 20ème siècle, malgré leur relative similitude avec la formation de trois États philosophiques (c'est-à-dire idéologiques, fondés sur l'Idée) - le libéralisme, le stalinisme et le fascisme - n'étaient en fait pas un véritable moment des relations internationales en tant qu'antithèse de l'État à part entière et précurseur de la synthèse, mais un monde inversé (verkehrte Welt) situé non pas au-dessus de la société civile, mais en dessous d'elle. Ces trois camps n'étaient pas des États hégéliens au sens plein du terme, ce qui signifie qu'ils restaient au niveau de la société civile, même si celle-ci était déformée. D'ailleurs, la victoire même du libéralisme sous la forme des États-Unis et des Anglo-Saxons en témoigne. Ce n'est pas l'Empire qui a gagné, mais un sous-état de type bourgeois libéral-démocratique (Not-Staat, aussere Staat ou pre-state, vor-Staat [11]). Le mondialisme n'est pas le moment du triomphe de l'Idée, découverte dans le dernier moment du déploiement de l'Esprit, c'est le remaniement des Lumières, qui ont été trop hâtivement enroulées dans des formes étatiques. En d'autres termes, nous ne sommes pas au moment des relations internationales hégéliennes, qui suivent logiquement la création de l'État post-démocratique, mais avant, dans l'état qui précède l'émergence des monarchies philosophiques à part entière.

Des relations internationales qui n'ont jamais existé

C'est ici que se révèle toute l'importance de Hegel pour la théorie du monde multipolaire. 

Tout d'abord, les États idéologiques du 20ème siècle, qui se battent entre eux, doivent être reconnus non pas comme trois formes de l'Idée, mais comme des simulacres, c'est-à-dire des versions déformées qui précèdent le véritable original. Ce sont des ombres du futur (des adumbrationes selon Husserl) projetées par de véritables monarchies philosophiques dans lesquelles l'Esprit n'est pas encore incarné. La victoire du libéralisme dans les années 1990 n'a pas été l'accord final des relations internationales, car les sociétés civiles n'ont pas encore été formées en véritables nations. 

Une nation, selon Hegel, émerge lorsqu'elle dépasse la société civile, c'est-à-dire le capitalisme. Mais ni l'URSS ni les pays de l'Axe de l'Europe centrale n'ont véritablement surmonté le capitalisme. Par conséquent, la victoire des libéraux a simplement rendu universel le moment de la société civile, c'est-à-dire l'État pré-étatique, pré-philosophique et monarchique. Cela signifie qu'il ne s'agissait pas de la "fin de l'histoire", mais seulement d'une préparation de l'humanité à la phase suivante - la phase des États réels.

Le monde multipolaire est appelé à devenir une telle transition vers le prochain moment de l'ordre moral, lorsqu'un homme nouveau apparaîtra - un homme de l'État philosophique, qui n'abandonnera pas la famille, mais au contraire, enraciné dans sa structure éthique, l'étendra et l'exaltera vers le haut - dans la direction de la monarchie philosophique. Les pôles du monde multipolaire devraient être précisément de telles monarchies philosophiques s'appuyant sur le peuple, formées en surmontant la société civile atomisée et déconnectée. Par conséquent, nous n'avons pas encore dépassé les relations internationales proprement dites, en tant que deuxième moment dialectique sur la voie de l'Empire mondial (Das Reich). Il est devant nous. 

En outre, les États à part entière au sens hégélien du terme n'ont pas encore totalement émergé. La Chine et la Russie sont aujourd'hui les plus proches de la création d'une monarchie philosophique, et l'Inde s'oriente partiellement dans cette direction. Mais le moment clé sera la mutation dialectique nécessaire de l'Occident, lorsque là aussi, au lieu d'un pseudo-empire libéral, un véritable État émergera, et non un Not-Staat libéral, comme c'est le cas aujourd'hui. Même un libéral hégélien comme Fukuyama s'en est rendu compte, admettant que sa version de la "fin de l'histoire" a échoué et proclamant une orientation vers la "construction de l'État" [12]. Mais pour un libéral convaincu, il est difficile de comprendre la valeur philosophique du dépassement de la démocratie et du passage à l'organisation verticale de la monarchie. Par conséquent, la tentative de créer véritablement quelque chose de similaire à l'État hégélien tout en préservant le libéralisme et la société civile, bien que sous une forme modifiée, contient une contradiction irréductible. Les théoriciens et, plus encore, les praticiens de la construction d'un véritable État en Occident attendent toujours leur heure.

Et ce n'est que lorsque le monde multipolaire sera plus ou moins construit, c'est-à-dire lorsqu'un certain nombre de monarchies philosophiques post-démocratiques (constitutionnelles) et d'États hiérarchiques illibéraux à part entière émergeront dans le monde, construits conformément aux fondements du moment moral et sous l'influence directe de l'Esprit, aspirant à une expression de soi pleine et absolue, que nous passerons à la phase dialectique suivante, qui, pour la première fois, correspond véritablement à ce que Hegel entendait par "relations internationales". Ce n'est qu'à partir de cette position d'immersion dans le monde multipolaire que nous pourrons envisager l'avenir ultime dans la perspective ultime et nous faire une première idée de ce que sera le véritable Empire final de l'Esprit (das geistliche Reich), c'est-à-dire l'Idée universelle parvenue à son expression parfaite et donc la "fin de l'histoire". 

Influence du système de Hegel sur la politique allemande

Dans la doctrine de l'État de Hegel, la clé est sa relation dialectique avec la société civile. Il convient ici de tenir compte de l'époque à laquelle Hegel écrivait. La Révolution française et le Siècle des Lumières ont clairement opposé la société civile aux anciennes monarchies. Le capitalisme et l'idéologie bourgeoise progressaient activement dans tous les pays européens. C'est à cette époque que Hegel crée la Philosophie du droit, dans laquelle il justifie le statut métaphysique et dialectique de l'État. Il ne parle pas simplement de l'État, qui comprendrait les anciennes monarchies européennes, mais d'un nouvel État, qui est un concept philosophique. En cela, il rejoint Platon. Le véritable État n'est que celui qui est établi et gouverné par des philosophes. Hegel insiste sur le fait qu'un tel État philosophique n'est possible qu'après la société civile. Avant la société civile, l'État est organique et immanent ; il n'a pas la pleine conscience de soi nécessaire au domaine de la moralité. Et la société civile elle-même ne peut établir l'État qu'à l'extérieur (aussere Staat [13]), comme un "gardien de nuit" dont le sort sera terminé lorsque la société civile pourra s'en passer (idée de Locke).

Pour parvenir à l'état philosophique, une société civile rationnelle et volontaire - morale au sens de Kant et déjà morale, c'est-à-dire fondée sur la famille (tout cela est présent dans le deuxième moment de la dialectique de la morale sous une forme dépouillée) - doit se résoudre à se dépasser elle-même. Non pas au sens de Hobbes, sous l'influence des circonstances (tel est l'ancien état), mais de bonne volonté - comme indicateur de maturité morale et de perspicacité philosophique. Le nouvel État doit être un acte de renoncement de la bourgeoisie libérale à elle-même, c'est-à-dire le dépassement du capitalisme, son élimination. Une fois la société civile abolie dans l'État, il n'est plus possible d'y revenir. La bourgeoisie cède le pouvoir au monarque philosophique, en qui l'idée morale se révèle pleinement.

Hegel écrit ses œuvres à la veille de l'émergence de l'Empire allemand sur la base de la Prusse des Hohenzollern. En effet, contrairement à l'empire austro-hongrois des Habsbourg, le Deuxième Reich allait devenir l'expression historique du nouvel État de Hegel. C'est ainsi que les hégéliens ont perçu la création de l'Empire allemand par Bismarck. Et le mérite de Hegel dans la justification métaphysique, l'affirmation philosophique de cet Empire fut d'abord reconnu par tous. L'esprit prussien, minutieusement disséqué par Spengler [14], soulignait justement ceci : dans l'Empire allemand, le principe du service militaire abolissait l'individualisme bourgeois.

Dans une telle situation, les relations internationales décidaient de tout, car, selon Hegel, après son établissement, l'État philosophique entrait dans le moment dialectique qui suit la formation de l'État - le système des relations internationales. C'est ainsi que la politique internationale a acquis son contenu philosophique. 

La Première Guerre mondiale a été le point culminant de la mise à l'épreuve par l'Allemagne de sa place dans la dialectique de l'Esprit. Le nouvel État, l'Empire allemand de Guillaume II Hohenzollern, et l'ancien État, l'Empire austro-hongrois des Habsbourg (dans lequel la société civile non seulement n'a pas été supprimée, mais s'est épanouie) se sont heurtés à l'Entente libérale, à laquelle l'Empire russe pré-bourgeois s'est joint par une incompréhension philosophique totale et contre toute logique. Le résultat est connu. 

Mais d'un point de vue philosophique, ce qui suit est important: le Deuxième Reich n'est pas devenu un État philosophique au sens plein du terme, ce qui s'est révélé lorsque, après la défaite de l'Allemagne lors de la Première Guerre mondiale, la société allemande est retombée dans le libéralisme. La République de Weimar était une société civile typique dans laquelle les vestiges du IIème Reich se sont progressivement dissous. Par conséquent, cette société civile n'a pas été véritablement dépassée et l'Empire allemand s'est avéré être un simulacre par rapport au modèle de forme hégélienne.

La deuxième tentative d'établir un État post-bourgeois sous Hitler s'est également avérée être un simulacre. Le national-socialisme - du moins le "national-socialisme spirituel" auquel Heidegger faisait référence - a été conceptualisé dans certains cercles philosophiques comme un nouvel effort pour transformer la société civile (cette fois-ci, celle de la République de Weimar) en un peuple et construire un État philosophique. 

Une fois de plus, la politique internationale est un affrontement entre le Troisième Reich, qui se veut un État philosophique, et le camp libéral auquel Staline s'est rallié. Du point de vue de la théorie marxiste, l'URSS est l'expression d'une société post-bourgeoise - mais civile ! - mais dans la pratique, le système stalinien ressemblait davantage à un modèle d'État éthique, c'est-à-dire à une version de l'hégélianisme qui supprimait le capitalisme. Les philosophes au pouvoir en URSS ont été remplacés par des bolcheviks idéologues. Cette caractéristique idéocratique du régime soviétique a été parfaitement comprise par les Eurasiens russes [15]. De nouveau, l'alliance contre nature dans les relations internationales (bourgeoisie et anti-bourgeoisie) et la défaite de l'Allemagne. 

L'Allemagne s'est alors effondrée dans la société civile et a perdu toute subjectivité, avant de se fondre dans l'Union européenne et la mondialisation.

Qu'est-ce que cela signifie du point de vue de Hegel ? Une seule chose: ni le deuxième ni le troisième Reich n'étaient des États philosophiques. Ils appartenaient au siècle des Lumières, qu'ils n'ont pas réussi à dépasser. Quel que soit le degré de dépassement de la société civile, le capitalisme les a empêchés de passer véritablement à la phase historique suivante de l'épanouissement de l'Esprit. Il ne s'agissait pas de nouveaux États dotés d'une idée directrice, mais seulement de tentatives infructueuses de fonder un tel État. La pensée de Hegel ne se réfère donc pas à une description du passé, mais à un aperçu de l'avenir. L'Occident n'a toujours pas d'État au sens hégélien du terme, comme le soulignent la généralisation du mondialisme libéral et l'abolition parallèle des États traditionnels en Europe. 

L'Occident n'a pas encore créé ce qu'il convient d'appeler un "État" au sens de la morale de Hegel. Cela signifie que les relations internationales n'ont pas encore acquis cette charge philosophique qui n'apparaît qu'à l'approche de la "fin de l'histoire", c'est-à-dire de l'Empire mondial de l'esprit (das geistliche Reich) et de l'Idée universelle. 

La multipolarité : l'avènement de l'avenir

Dans sa phase actuelle, le monde multipolaire représente les premières tentatives systémiques de surmonter la société civile, qui s'incarne aujourd'hui dans la diffusion mondiale du capitalisme et du libéralisme. Les tendances illibérales dans les pôles du monde multipolaire - en Chine, en Russie, dans le monde islamique, etc. - sont les premiers signes du mouvement vers le nouvel État, selon Hegel. Il s'agit ici d'un mouvement dialectique vers la disparition du capitalisme. En Chine, l'accent est mis plus clairement, en Russie moins. Un certain nombre d'idéologues islamiques le comprennent très bien. En d'autres termes, nous sommes à l'aube de l'émergence d'États au sens hégélien du terme. 

Tant que l'Occident s'identifie à la société civile et reste complètement dans le cadre des Lumières et de l'idéologie libérale, il n'y a pas lieu de parler d'État au sens hégélien. Ainsi, toutes les tentatives de Fukuyama pour justifier une nouvelle "construction de l'État" ne s'éloignent pas des théories de Locke ou de Voltaire sur le rôle des gouvernants éclairés qui doivent préparer la société à la démocratie. Selon Fukuyama, les régimes politiques modernes de l'Occident n'ont pas tout à fait rempli cette fonction, de sorte qu'une période préparatoire de gouvernement oligarchique par des élites libérales minoritaires et éclairées est nécessaire. Mais tout cela ne sert qu'à mettre en œuvre de manière encore plus efficace les normes de la société civile à l'échelle planétaire, et non à les surmonter. Cela signifie qu'un État hégélien est hors de question. 

Mais en même temps, il n'est pas exclu qu'en réponse au renforcement des pôles illibéraux face aux États non occidentaux, l'Occident lui-même se tourne un jour vers l'horizon illibéral. Jusqu'à présent, il s'agit de tendances périphériques, instantanément absorbées par la dictature du libéralisme. Cela signifie que jusqu'à présent, l'Occident n'est pas dans l'élément des relations internationales au sens hégélien, puisqu'il n'a même pas encore atteint le niveau de l'État. Mais l'urgence est de plus en plus grande et les premières manifestations en sont les poussées des courants d'extrême droite, tant en Europe qu'aux États-Unis. À la périphérie du monde occidental, cela se manifeste par le soutien de l'Occident à des mandataires racistes tels que l'Ukraine ou Israël. En principe, Israël, en tant que phénomène régional, est un modèle de ce que l'Occident pourrait devenir s'il s'engageait sur la voie du dépassement de la société civile en direction d'une certaine idéocratie illibérale. Il ne s'agit cependant pas d'un projet d'avenir, mais plutôt d'une lueur du nationalisme européen et même du racisme, qui a été autorisé par l'Occident en Israël en vertu d'une complicité morale dans les souffrances des Juifs à l'époque nazie. 

Mais ce retour à l'État au sens hégélien du terme exigera de l'Occident qu'il abandonne complètement le libéralisme, qu'il le surmonte consciemment. Jusqu'à ce que cela se produise, l'Occident en tant que civilisation restera sur la spirale précédente (au niveau du Not-Staat), ce qui, en soi, peut conduire à sa dégradation rapide face à l'édification d'un État à part entière auprès des autres pôles. 

Les relations internationales et l'apocalypse

Relions maintenant la lecture hégélienne du monde multipolaire à la manière dont la tradition chrétienne décrit l'époque immédiatement adjacente à la fin des temps (c'est-à-dire la "fin de l'histoire" de Hegel).

La fin réelle de l'histoire, qui pour Hegel est l'achèvement du cycle d'autodécouverte de l'Esprit devenant absolu, est comprise par le christianisme comme la seconde venue du Christ et la descente de la Jérusalem céleste sur terre, décrite dans l'Apocalypse de saint Jean le Théologien. C'est l'émergence d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre. Ce n'est qu'ainsi que pourra se réaliser la véritable unité de l'humanité, au moment de la résurrection des morts et du Jugement dernier. L'Empire de l'Esprit (das geistliche Reich) peut être compris comme le Royaume des Cieux (das himmliche Reich) ou le Royaume de Dieu (das Gottesreich). Puisque Hegel voit dans la politique et l'histoire le déploiement de l'Esprit, une telle corrélation est tout à fait appropriée et clarifie mieux la pensée et l'ensemble du système de Hegel, qui était chrétien et a certainement construit sa théorie sur une base chrétienne (même s'il ne l'a pas toujours suffisamment souligné). C'est cette lecture qui serait la plus proche de Hegel lui-même, à l'opposé des interprétations laïques, athées et matérialistes de l'hégélianisme de gauche et des libéraux. 

Si tel est le cas, les relations internationales entre les États précédant immédiatement le phénomène de la nouvelle Jérusalem seraient aussi logiquement placées dans le contexte de l'Apocalypse. Peut-être les États de Hegel correspondraient-ils alors aux images des anges participant au drame apocalyptique, ainsi qu'aux figures des bêtes de la mer et de la terre, qui rappellent clairement le Léviathan et le Béhémoth du livre de Job. Il est significatif que Hobbes ait choisi le Léviathan comme principale métaphore pour décrire son État. Dans ses textes géopolitiques, Carl Schmitt identifie le Léviathan à la puissance maritime (Sea Power) et les Béhémoths à la puissance terrestre (Land Power) [16]. Ils sont à leur tour en corrélation avec la Grande-Bretagne et les États-Unis (Sea Power, pays de l'OTAN, atlantisme) et la Russie (Land Power, Eurasie), c'est-à-dire avec les deux pôles du monde multipolaire. 

Si la corrélation de certaines figures de l'Apocalypse avec les États du monde multipolaire repose sur une tradition stable en philosophie politique et en géopolitique, en raison de la dimension spirituelle de la théorie de Hegel, et parce que pour lui l'histoire et sa dialectique sont le déploiement des moments de l'Esprit, nous pouvons supposer que dans l'Apocalypse, le monde est en train de se transformer en un monde multipolaire, nous pouvons supposer que dans la réalité apocalyptique, non seulement la bête de la mer et la bête de la terre peuvent représenter des États, mais aussi d'autres figures - surtout les anges, qui sont décrits comme des armées, des armées qui combattent les armées adverses de démons sous l'égide de Satan. Les armées sont une fonction de l'État, et l'armée céleste ainsi que les forces de l'enfer sont également en corrélation avec les États, puisque l'armée est l'une des caractéristiques les plus frappantes de l'État en tant que tel. 

Dans ce cas, nous pouvons considérer les événements décrits dans l'Apocalypse comme une carte symbolique des relations internationales à l'époque finale précédant immédiatement la "fin de l'histoire", c'est-à-dire la fin des temps.

Cette interprétation correspond bien à la théorie de Hegel lui-même, qui n'était ni athée ni matérialiste, mais au contraire chrétien. Mais il faut noter ici l'essentiel: les pôles du monde multipolaire sont des États au sens hégélien, c'est-à-dire des entités dans lesquelles la société civile a été fondamentalement et irréversiblement vaincue, c'est-à-dire le capitalisme, le système bourgeois et l'idéologie libérale. Ce n'est qu'au cours de l'élimination du libéralisme en tant que négation de la négation de la négation que la formation des États a lieu. Cela indique que malgré tous les signes de proximité de l'Apocalypse, particulièrement évidents dans la société libérale occidentale, l'humanité a encore un autre cycle à traverser, qui, en termes d'importance et de signification, dépasse de loin tous les précédents. Et le système des relations internationales du monde multipolaire, du fait de sa proximité avec la fin de l'histoire du monde, est doté d'une signification colossale du point de vue de l'histoire de l'Esprit. En effet, les images apocalyptiques d'anges et de démons indiquent symboliquement la participation directe et ouverte des esprits (célestes et souterrains) à l'aboutissement de l'histoire du monde. 

Ainsi, le monde multipolaire n'apparaît pas comme une forme d'existence stable et sans problème, mais comme un moment extrêmement intense de l'histoire du monde, dynamique, extrêmement significatif et décisif en ce qui concerne les significations historiques finales les plus profondes.

Notes:

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[1] Гегель Г.Ф.В. Философия права. М.: Азбука,2023. 

[2] Фихте И.Г. Наукоучение. М.: Издательство «Логос»; Издательская группа «Прогресс», 2000.

[3]  Мартин Хайдеггер предлагал толковать aufheben у Гегеля через три смысла, отраженных в латинчких глаголах tollere, conservare, elevare.

[4] Шмитт К. Политическая теология. М:. Канон-Пресс-Ц, 2000.

[5] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011. S. 115.

[6] Кожев А. Из Введения в прочтение Гегеля. Конец истории//Танатография Эроса, СПб:Мифрил, 1994.

[7] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT; Полиграфиздат, 2010.

[8] Те государства, которые не превосходят гражданское общество, а пытаются служить ему, Гегель называет «государством нужды» (Not-Staat) или «внешним государством» (aussere Staat). Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 607.

[9] Кожев А. В. Идея смерти в философии Гегеля.  М.: Логос; Прогресс-Традиция, 1998.

[10] Кожев А. В. Атеизм и другие работы. М.: Праксис, 2007.

[11] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 607.

[12] Fukuyama F. State-Building: Governance and World Order in the 21st Century. NY: Cornell University Press, 2004.

[13] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 607.

[14] Шпенглер О. Пруссачество и социализм. М.: Праксис, 2002.

[15] Трубецкой Н.С. Наследие Чингисхана. М.: Аграф, 1999.

[16] Шмитт К. Земля и море/Дугин А.Г. Основы геополитики. М.: Арктогея-Центр, 2000.

 

Alexandre Douguine: Cinq fronts contre le mondialisme unipolaire

Cinq fronts contre le mondialisme unipolaire

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/pyat-frontov-protiv-od...

À la veille de 2024, il convient de jeter un coup d'œil sur la situation générale du monde et sur les principales tendances géopolitiques. D'une manière générale, nous sommes en train de passer de l'unipolarité à la multipolarité. Cette année, la multipolarité s'est structurée davantage au sein des BRICS-10 (l'Argentine, qui vient de rejoindre cette organisation, en a été expulsée à la hâte par un nouveau clown mondialiste, Javier Miléi).

La récente visite triomphale de Vladimir Poutine aux Émirats arabes unis et en Arabie saoudite, suivie de longs entretiens avec le président iranien Raisi, montre à quel point la Russie prend la multipolarité au sérieux. Surtout à l'approche de 2024, date à laquelle la Russie assumera la présidence des BRICS pour une durée d'un an.

Vers la fin de l'année, cette fois en Amérique latine, un nouveau syndrome de multipolarité est apparu. Le président vénézuélien Nicolas Maduro a annoncé que son pays revendiquait le territoire de la Guyane britannique. Maxim Medovarov, dans sa chaîne tg "Zapiski Traditionalist", souligne à juste titre que la Guyane elle-même était un produit du mauvais génie de l'atlantisme de Lord Palmerston, qui a planifié et exécuté "le démembrement de la Grande Colombie en morceaux après la mort de Bolivar, y compris l'annexion de la province d'Essequibo à la Guyane britannique (Guyana)." La Guyane britannique-Essequibo (ainsi que les Malouines) est un autre front de la multipolarité contre l'unipolarité.

Au total, nous avons déjà affaire à cinq fronts potentiels ou réels : 

- La Russie est en guerre contre l'Occident collectif et le mondialisme américain (anglo-saxon) en Ukraine. Il s'agit essentiellement d'une guerre civile de Russes - les Russes impériaux contre les Russes atlantistes qui ont trahi leur identité russe. Les "Russes" atlantistes sont utilisés par les forces unipolaires de l'Occident.

- Le monde islamique se consolide (avec un sérieux retard) contre Israël, qui procède à un génocide systématique de la population arabe. Dans le même temps, l'Occident unipolaire se range à nouveau du côté d'Israël (qui est son mandataire au Proche-Orient). 

- Le bloc des pays anticoloniaux d'Afrique de l'Ouest (Mali, Burkina Faso, Niger, RCA, Gabon) est uni contre les régimes pro-coloniaux (atlantistes) et contre la France mondialiste de Macron. Là aussi, un conflit ouvert peut éclater à tout moment.

- Le front potentiel de Taïwan contre la Chine continentale est ce qui préoccupe peut-être le plus les États-Unis. (Et ici, un conflit direct risque de se produire). 

- La déclaration des droits du Venezuela sur l'Essequibo, partie occidentale de la Guyane britannique, qui est une création colonialiste et atlantiste artificielle. La question des Malouines, qui pourrait bien devenir aiguë après l'éviction du dégénéré qui a accédé au pouvoir (c'est ce qui arrive lorsque le péronisme révolutionnaire a été croisé avec le libéralisme, comme l'avait fait le perdant Sergio Massa).

L'Inde (Bharat) occupe une place particulière dans l'heptarchie multipolaire. Il s'agit d'un État-civilisation indépendant, qui est stratégiquement le plus proche des États-Unis (en raison du conflit avec la Chine et le Pakistan et, plus généralement, du facteur islamique). Dans le même temps, l'Inde est amie de la Russie, de l'Afrique et de l'Amérique latine. Il n'y a pas de zones de conflit direct avec les mondialistes (à l'exception du souvenir de l'époque monstrueuse de la colonisation britannique). Auparavant, l'Occident soutenait l'islam radical et le Pakistan. Les mondialistes ont besoin de l'Inde pour faire face à la Chine.

Il est important que les atlantistes et les partisans d'un monde unipolaire à tout prix le réalisent très bien. Ainsi, Liz Truss, dès avril 2022, alors qu'elle était ministre britannique des affaires étrangères, a parlé du "retour de la géopolitique". Récemment, l'ancienne Première ministre d'Angleterre, qui le fut pendant une période record pour sa brièveté, Mme Truss, lors de sa tournée américaine visant à tenter d'influencer les Républicains dans une perspective atlantiste pour qu'ils allouent des fonds à la poursuite de la guerre de Kiev contre la Russie, a déclaré que "l'Ukraine, Israël et Taïwan ne sont pas des guerres différentes, c'est la même guerre".

C'est la bonne vision géopolitique des choses. Et les tensions en Afrique de l'Ouest et à proximité de l'Essequibo sont également des fronts de la "même guerre".

Toute l'heptarchie (Occident, Russie, Chine, Inde, monde islamique, Afrique, Amérique latine) est divisée selon une ligne principale - l'Occident contre les Six autres. Les mondialistes eux-mêmes s'en rendent compte clairement et distinctement. À leurs yeux, il n'y a qu'un seul pôle, l'Occident lui-même. Les autres devraient être ses vassaux (et non des pôles souverains) et s'opposer les uns aux autres, et non à lui.

Il est important que la structure de la confrontation mondiale à six contre un soit également bien comprise en Russie. Dans son article "2024 - l'année du réveil géopolitique" paru dans le magazine "Razvedchik", le chef du SVR russe Sergey Naryshkin déclare:

    L'année à venir sur la scène mondiale sera marquée par une nouvelle intensification de la confrontation entre les deux principes géopolitiques décrits ci-dessus : le principe anglo-saxon, ou insulaire, "diviser pour régner", et le principe continental, directement antagoniste, "unir pour diriger". Les manifestations de cette confrontation féroce au cours de l'année à venir seront observées dans toutes les régions du monde, même les plus éloignées: de l'espace post-soviétique, le plus important pour nous, à l'Amérique du Sud et à l'océan Pacifique.

Nous devrons donc "unir et diriger" (y compris unir et diriger les territoires eurasiens - en premier lieu l'Ukraine, qui a été trahie). Et l'ennemi continuera d'essayer de "diviser pour régner", en essayant de semer l'inimitié entre les pôles de l'heptarchie - les six "mondes" émergents - russe, chinois, islamique, indien, africain et latino-américain. Les ennemis veulent qu'il n'y ait qu'un seul monde, le leur. Ils rejettent et diabolisent l'existence d'autres mondes, différents du monde occidental. En particulier le monde russe. Nous devons bien comprendre que les cinq fronts de la lutte contre l'ordre mondial unipolaire et l'hégémonie occidentale sont tous des fronts de notre guerre.

Alexandre Douguine: le réalisme dans les relations internationales

Le réalisme dans les relations internationales

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/realism-international-relations

Alexandre Douguine examine le monde multipolaire émergent, en soulignant les voies idéologiques et civilisationnelles distinctes de diverses régions du monde, en opposition au paradigme libéral occidental.

Les réalistes pensent que la nature humaine est intrinsèquement viciée (héritage du pessimisme anthropologique de Hobbes et, plus profondément encore, échos des notions chrétiennes de déchéance - lapsus en latin) et qu'elle ne peut être fondamentalement corrigée. Par conséquent, l'égoïsme, la prédation et la violence sont inéluctables. On en conclut que seul un État fort peut contenir et organiser les humains (qui, selon Hobbes, sont des loups les uns pour les autres). L'État est une inévitable nécessité et détient dès lors la plus haute souveraineté. En outre, l'État projette la nature prédatrice et égoïste de l'homme, de sorte qu'un État national a ses intérêts qui sont ses seules considérations. La volonté de violence et la cupidité rendent la guerre toujours possible. Cela a toujours été et sera toujours le cas, estiment les réalistes. Les relations internationales ne se construisent donc que sur l'équilibre des forces entre des entités pleinement souveraines. Il ne peut y avoir un ordre mondial capable de tenir sur le long terme; il n'y a que le chaos, qui évolue au fur et à mesure que certains États s'affaiblissent et que d'autres se renforcent. Dans cette théorie, le terme "chaos" n'est pas négatif, il ne fait que constater l'état de fait résultant de l'approche la plus sérieuse du concept de souveraineté. S'il existe plusieurs États véritablement souverains, il n'est pas possible d'établir un ordre supranational auquel tous obéiraient. Si un tel ordre existait, la souveraineté ne serait pas complète, et en fait, il n'y en aurait pas, et l'entité supranationale elle-même serait la seule souveraine.

L'école du réalisme est traditionnellement très forte aux États-Unis, à commencer par ses premiers fondateurs : les Américains Hans Morgenthau et George Kennan, et l'Anglais Edward Carr.

Le libéralisme dans les relations internationales

Les libéraux en relations internationales s'opposent à l'école réaliste. Ils s'appuient non pas sur Hobbes et son pessimisme anthropologique, mais sur Locke et sa conception de l'être humain comme une table rase (tabula rasa) et en partie sur Kant et son pacifisme, qui découle de la morale de la raison pratique et de son universalité. Les libéraux en relations internationales croient que les gens peuvent être changés par la rééducation et l'intériorisation des principes des Lumières. C'est d'ailleurs là le projet des Lumières: transformer l'égoïste prédateur en un altruiste rationnel et tolérant, prêt à considérer les autres et à les traiter avec raison et tolérance. D'où la théorie du progrès. Si les réalistes pensent que la nature humaine ne peut être changée, les libéraux sont convaincus qu'elle peut et doit l'être. Mais tous deux pensent que les humains sont d'anciens singes. Les réalistes l'acceptent comme un fait inéluctable (l'homme est un loup pour l'homme), tandis que les libéraux sont convaincus que la société peut changer la nature même de l'ancien singe et écrire ce qu'elle veut sur son "ardoise vierge".

Mais si c'est le cas, l'État n'est nécessaire que pour l'éveil. Ses fonctions s'arrêtent là, et lorsque la société devient suffisamment libérale et civique, l'État peut être dissous. La souveraineté n'a donc rien d'absolu, c'est une mesure temporaire. Et si l'État ne vise pas à rendre ses sujets libéraux, il devient mauvais. Seul un État libéral peut exister, car "les démocraties ne se combattent pas".

Mais ces États libéraux doivent s'éteindre progressivement pour laisser place à un gouvernement mondial. Ayant préparé la société civile, ils s'abolissent eux-mêmes. Cette abolition progressive des États est un progrès inconditionnel. C'est précisément cette logique que l'on retrouve dans l'Union européenne actuelle. Et les globalistes américains, parmi lesquels Biden, Obama, ou le promoteur de la "société ouverte" George Soros, précisent qu'au cours du déroulement du progrès, le gouvernement mondial se formera sur la base des États-Unis et de ses satellites directs - c'est le projet de la ligue des démocraties.

D'un point de vue technique, le libéralisme dans les relations internationales, opposé au réalisme, est souvent appelé "idéalisme". En d'autres termes, les réalistes en relations internationales croient que l'humanité est condamnée à rester telle qu'elle a toujours été, tandis que les libéraux en relations internationales croient "idéalement" au progrès, à la possibilité de changer la nature même de l'homme. La théorie du genre et le posthumanisme appartiennent à ce type d'idéologie - ils sont issus du libéralisme.

Le marxisme dans les relations internationales

Le marxisme est une autre orientation des relations internationales qui mérite d'être mentionnée. Ici, le "marxisme" n'est pas tout à fait ce qui constituait le cœur de la politique étrangère de l'URSS. Edward Carr, un réaliste classique en matière de relations internationales, a démontré que la politique étrangère de l'URSS - en particulier sous Staline - était fondée sur les principes du réalisme pur. Les mesures pratiques de Staline reposaient sur le principe de la pleine souveraineté, qu'il associait non pas tant à l'État national qu'à son "Empire rouge" et à ses intérêts.

Ce que l'on appelle le "marxisme dans les relations internationales" est davantage représenté par le trotskisme ou les théories du système mondial d'Immanuel Wallerstein (photo). Il s'agit également d'une forme d'idéalisme, mais d'un idéalisme posé comme "prolétarien".

Le monde y est considéré comme une zone unique de progrès social, grâce à laquelle le système capitaliste est destiné à devenir global. C'est-à-dire que tout va vers la création d'un gouvernement mondial sous l'hégémonie complète du capital mondial, qui est international par nature. Ici, comme chez les libéraux, l'essence de l'être humain dépend de la société ou, plus précisément, du rapport à la propriété des moyens de production. La nature humaine est donc de classe. La société élimine la bête en lui mais le transforme en un rouage social, entièrement dépendant de la structure de classe. L'homme ne vit pas et ne pense pas, c'est la classe qui vit et pense à travers lui.

Cependant, contrairement au libéralisme dans les relations internationales, les marxistes dans les relations internationales croient que la création d'un gouvernement mondial et l'intégration complète de l'humanité sans États ni cultures ne seront pas la fin de l'histoire. Après cela (mais pas avant, et c'est là la principale différence avec le système soviétique, avec le "stalinisme"), les contradictions de classe atteindront leur point culminant et une révolution mondiale se produira. L'erreur du stalinisme est ici considérée comme la tentative de construire le socialisme dans un seul pays, ce qui conduit à une version de gauche du national-socialisme. Ce n'est que lorsque le capitalisme aura achevé sa mission de destruction des États et d'abolition des souverainetés qu'une véritable révolution prolétarienne internationale pourra se produire. D'ici là, il est nécessaire de soutenir le capitalisme - et surtout l'immigration de masse, l'idéologie des droits de l'homme, toutes les sortes de minorités, et en particulier les minorités sexuelles.

Le marxisme contemporain est principalement pro-libéral, mondialiste et accélérationniste.

Le réalisme dans la théorie d'un monde multipolaire

La question se pose ici de savoir ce qui est le plus proche de la théorie d'un monde multipolaire : le réalisme ou le libéralisme ? Le réalisme ou l'idéalisme ?

Pour rappel, dans cette théorie, le sujet n'est pas l'État-nation bourgeois classique de l'époque moderne (dans l'esprit du système westphalien et de la théorie de la souveraineté de Machiavel-Bodin), mais l'État-civilisation (Zhang Weiwei) ou le "grand espace" (Carl Schmitt). Samuel Huntington a esquissé avec perspicacité un tel ordre mondial multipolaire au début des années 1990. Plusieurs États-civilisations, après avoir mené à bien des processus d'intégration régionale, deviennent des centres indépendants de la politique mondiale. J'ai développé ce thème dans la Théorie d'un monde multipolaire.

À première vue, la théorie d'un monde multipolaire concerne la souveraineté. Et cela signifie le réalisme. Mais avec une mise en garde très importante : ici, le détenteur de la souveraineté n'est pas seulement un État-nation représentant un ensemble de citoyens individuels, mais un État-civilisation, dans lequel des peuples et des cultures tout entiers sont unis sous la direction d'un horizon supérieur - religion, mission historique, idée dominante (comme chez les eurasistes). L'État-civilisation est un nouveau nom purement technique pour l'empire. Chinois, islamique, russe, ottoman et, bien sûr, occidental. Ces États-civilisations ont défini l'équilibre de la politique planétaire à l'ère précolombienne. La colonisation et la montée en puissance de l'Occident à l'époque moderne ont modifié cet équilibre en faveur de l'Occident. Aujourd'hui, une certaine correction historique est en cours. Le non-Occident se réaffirme. La Russie se bat contre l'Occident en Ukraine pour le contrôle d'une zone liminale de cruciale importance. La Chine se bat pour dominer l'économie mondiale. L'Islam mène un djihad culturel et religieux contre l'impérialisme et l'hégémonie de l'Occident. L'Inde devient un sujet mondial à part entière. Les ressources et le potentiel démographique de l'Afrique en font automatiquement un acteur majeur dans un avenir proche. L'Amérique latine affirme également ses droits à l'indépendance.

Les nouveaux sujets - des États-civilisations et, pour l'instant, seulement des civilisations, qui envisagent de plus en plus de s'intégrer dans des blocs souverains et puissants, les "grands espaces" - sont conçus comme de nouvelles figures du réalisme planétaire.

Mais contrairement aux États-nations conventionnels, créés dans le moule des régimes bourgeois européens de l'ère moderne, les États-civilisations sont déjà intrinsèquement plus qu'un amalgame aléatoire d'animaux agressifs et égoïstes, comme les réalistes occidentaux conçoivent la société. Contrairement aux États ordinaires, un État-civilisation est construit autour d'une mission, d'une idée et d'un système de valeurs qui ne sont pas seulement pratiques et pragmatiques. Cela signifie que le principe du réalisme, qui ne prend pas en compte cette dimension idéale, ne peut s'appliquer pleinement ici. Il s'agit donc d'un idéalisme, fondamentalement différent du libéralisme, puisque le libéralisme est l'idéologie dominante d'une seule civilisation, la civilisation occidentale. Toutes les autres, étant uniques et s'appuyant sur leurs valeurs traditionnelles, sont orientées vers d'autres idées. Par conséquent, nous pouvons qualifier d'illibéral l'idéalisme des civilisations non occidentales montantes, qui forment un monde multipolaire.

Dans la théorie d'un monde multipolaire, les États-civilisations adoptent donc simultanément des éléments du réalisme et du libéralisme dans les relations internationales.

Du réalisme, elles retiennent le principe de la souveraineté absolue et l'absence de toute autorité obligatoire et contraignante au niveau planétaire. Chaque civilisation est pleinement souveraine et ne se soumet à aucun gouvernement mondial. Ainsi, entre les Etats-civilisations, il existe un "chaos" conditionnel, comme dans les théories du réalisme classique. Mais contrairement à ces théories, nous traitons d'un sujet différent - non pas d'un État-nation constitué selon les principes des temps modernes européens, mais d'un système fondamentalement différent basé sur une compréhension autonome de l'homme, de Dieu, de la société, de l'espace et du temps, découlant des spécificités d'un code culturel particulier - eurasien, chinois, islamique, indien, etc.

Un tel réalisme peut être qualifié de civilisationnel, et il n'est pas fondé sur la logique de Hobbes, justifiant l'existence du Léviathan par la nature intrinsèquement imparfaite et agressive des bêtes humaines, mais sur la croyance de grandes sociétés, unies par une tradition commune (souvent sacrée) dans la suprématie des idées et des normes qu'elles considèrent comme universelles. Cette universalité est limitée au "grand espace", c'est-à-dire aux frontières d'un empire spécifique. Au sein de ce "grand espace", elle est reconnue et constitutive. C'est le fondement de sa souveraineté. Mais dans ce cas, elle n'est pas égoïste et matérielle, mais sacrée et spirituelle.

L'idéalisme dans la théorie d'un monde multipolaire

Mais en même temps, nous voyons ici un idéalisme clair. Il ne s'agit pas de l'idéalisme de Locke ou de Kant, car il n'y a pas d'universalisme, pas de notion de "valeurs humaines universelles" qui sont obligatoires et pour lesquelles la souveraineté doit être sacrifiée. Cet idéalisme civilisationnel n'est pas du tout libéral, et encore moins illibéral. Chaque civilisation croit à l'absoluité de ses valeurs traditionnelles, et elles sont toutes très différentes de ce que propose l'Occident mondialiste contemporain. Les religions sont différentes, les anthropologies sont différentes, les ontologies sont différentes. Et la science politique, qui se résume à la science politique américaine, où tout est construit sur l'opposition entre "démocraties" et "régimes autoritaires", est complètement niée. Il y a de l'idéalisme, mais pas en faveur de la démocratie libérale comme "but et sommet du progrès". Chaque civilisation a son idéal. Parfois, il n'est pas du tout similaire à celui de l'Occident. Parfois, il est similaire, mais seulement en partie. C'est l'essence même de l'illibéralisme: les thèses de la civilisation libérale occidentale contemporaine en tant que modèle universel sont rejetées. Et à leur place, chaque civilisation propose son système de valeurs traditionnelles - russe, chinoise, islamique, indienne, etc.

Dans le cas des civilisations d'État, l'idéalisme est associé à une idée spécifique qui reflète les objectifs, les fondements et les orientations de cette civilisation. Il ne s'agit pas seulement de s'appuyer sur l'histoire et le passé, mais d'un projet qui nécessite une concentration des efforts, de la volonté et un horizon intellectuel important. Cette idée est d'une autre nature que le simple calcul des intérêts nationaux, qui limite le réalisme. La présence d'un objectif supérieur (en quelque sorte transcendantal) détermine le vecteur de l'avenir, la voie du développement conformément à ce que chaque civilisation considère comme bon et le guide de son existence historique. Comme dans l'idéalisme libéral, il s'agit de tendre vers ce qui devrait être, ce qui définit les objectifs et les moyens d'avancer dans l'avenir. Mais l'idéal lui-même est ici fondamentalement différent: au lieu de l'individualisme ultime, du matérialisme et de la perfection des aspects purement techniques de la société, que l'Occident libéral cherche à affirmer comme un critère humain universel, reflétant uniquement la tendance historico-culturelle de l'Occident à l'ère postmoderne, chacune des civilisations non occidentales met en avant sa propre forme. Cette forme peut très bien contenir la prétention à devenir universelle à son tour, mais à la différence de l'Occident, les civilisations-états reconnaissent la légitimité des autres formes et en tiennent compte. Le monde multipolaire est intrinsèquement construit sur la reconnaissance de l'Autre, qui est proche et qui peut ne pas coïncider dans ses intérêts ou ses valeurs. Ainsi, la multipolarité reconnaît le pluralisme des idées et des idéaux, les prend en compte et ne dénie pas à l'Autre le droit d'exister et d'être différent. C'est la principale différence entre l'unipolarité et la multipolarité.

L'Occident libéral part du principe que toute l'humanité n'a qu'un seul idéal et qu'un seul vecteur de développement: le vecteur occidental. Tout ce qui est lié à l'Autre et qui ne coïncide pas avec l'identité et le système de valeurs de l'Occident lui-même est considéré comme "hostile", "autoritaire" et "illégitime". Dans le meilleur des cas, il est considéré comme "en retard sur l'Occident", ce qui doit être corrigé. Par conséquent, l'idéalisme libéral dans son expression mondialiste coïncide en pratique avec le racisme culturel, l'impérialisme et l'hégémonie. Les États-civilisations du modèle multipolaire opposent à cet "idéal" leurs propres conceptions et orientations.

Versions de l'idée illibérale

La Russie a traditionnellement tenté de justifier une puissance continentale eurasienne fondée sur les valeurs du collectivisme, de la solidarité et de la justice, ainsi que sur les traditions orthodoxes. Il s'agit là d'un idéal totalement différent. Tout à fait illibéral, si l'on s'en tient à la manière dont le libéralisme occidental contemporain se définit. Dans le même temps, la civilisation russe (le monde russe) possède un universalisme unique, qui se manifeste à la fois dans la nature œcuménique de l'Église orthodoxe et, pendant la période soviétique, dans la croyance en la victoire du socialisme et du communisme à l'échelle mondiale.

Le projet chinois de Xi Jinping de "communauté d'un avenir commun pour l'humanité" (人類命運共同體) ou la théorie de Tianxia (天下) représente un principe élargi de l'idéal confucéen traditionnel de l'Empire céleste, l'Empire chinois, au centre du monde, offrant aux peuples environnants le code culturel chinois comme idéal éthique, philosophique et sociopolitique. Mais le rêve chinois - tant dans sa forme communiste, ouvertement anti-bourgeoise et anti-individualiste, que dans sa version traditionnellement confucéenne - est très éloigné, dans ses fondements, du libéralisme occidental, et est donc essentiellement illibéral.

La civilisation islamique a également des principes inébranlables et est orientée vers la propagation de l'islam à l'échelle mondiale, en tant que "dernière religion". Il est normal que cette civilisation fonde son système sociopolitique sur les principes de la charia et sur l'adhésion aux principes religieux fondamentaux. Il s'agit là d'un projet illibéral.

Au cours des dernières décennies, l'Inde s'est de plus en plus tournée vers les fondements de sa civilisation védique - et en partie vers le système des castes (varnas), ainsi que vers la libération des modèles coloniaux de philosophie et l'affirmation des principes hindous dans la culture, l'éducation et la politique. L'Inde se considère également comme le centre de la civilisation mondiale et sa tradition comme l'apogée de l'esprit humain. Cela se manifeste indirectement par la diffusion de formes prosélytes simplifiées de l'hindouisme, telles que le yoga et les pratiques spirituelles légères. Il est évident que la philosophie du Vedanta n'a rien en commun avec les principes du mondialisme libéral. Aux yeux d'un hindou traditionnel, la société occidentale contemporaine est la forme extrême de dégénérescence, de mélange et de renversement de toutes les valeurs, caractéristique de l'âge des ténèbres : Kali Yuga.

Sur le continent africain, des projets civilisationnels propres émergent, le plus souvent sous la forme du panafricanisme. Ils s'appuient sur un vecteur anti-occidental et un appel aux peuples autochtones d'Afrique à se tourner vers leurs traditions précoloniales. Le panafricanisme a plusieurs directions, interprétant différemment l'idée africaine et les moyens de sa réalisation dans le futur. Mais toutes rejettent unanimement le libéralisme et, par conséquent, l'Afrique est orientée de manière illibérale.

Il en va de même pour les pays d'Amérique latine, qui s'efforcent de se distinguer à la fois des États-Unis et de l'Europe occidentale. L'idée latino-américaine repose sur la combinaison du catholicisme (en déclin ou complètement dégénéré en Occident, mais très vivant en Amérique du Sud) et des traditions revivifiées des peuples indigènes. Il s'agit là d'un autre cas d'illibéralisme civilisationnel.

Le choc des civilisations - une bataille d'idées

Ainsi, les idées russes, chinoises et islamiques ont chacune un potentiel universel exprimé de manière distincte. Elles sont suivies par l'Inde, tandis que l'Afrique et l'Amérique latine limitent actuellement leurs projets aux frontières de leurs continents respectifs. Cependant, la dispersion des Africains dans le monde a conduit certains théoriciens à proposer la création, principalement aux États-Unis et dans l'Union européenne, de zones africaines autonomes sur le principe des quilombos brésiliens. La population latino-américaine croissante aux États-Unis pourrait également influencer de manière significative la civilisation nord-américaine et le système de valeurs dominant à l'avenir. En raison de ses fondements catholiques et du lien préservé avec la société traditionnelle, il ne fait aucun doute qu'il entrera tôt ou tard en conflit avec le libéralisme, qui a des racines protestantes et nettement anglo-saxonnes.

Ainsi, la lutte entre un ordre mondial unipolaire et un ordre mondial multipolaire représente un conflit d'idées. D'un côté, le libéralisme, qui tente de défendre ses positions dominantes à l'échelle mondiale, et de l'autre, plusieurs versions de l'illibéralisme, qui s'expriment de plus en plus clairement dans les pays qui composent le bloc multipolaire.

Entretien avec Luca Siniscalco: L'axe archéofuturiste d'Alexandre Douguine, de Platon à Heidegger

Entretien avec Luca Siniscalco:

L'axe archéofuturiste d'Alexandre Douguine, de Platon à Heidegger

Propos recueillis par Gerardo Adami

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/entrevista-com-luca-siniscalco-o-eixo-arqueofuturista-de-aleksandr-dugin-de-platao-heidegger

Expliquer la pensée politique et philosophique de l'un des intellectuels les plus originaux de la scène eurasienne, Alexandre Douguine, selon un possible axe "archéofuturiste": tel est l'objectif du dialogue avec Luca Siniscalco, l'un des impulseurs en Italie de l'œuvre du penseur moscovite.

Luca Siniscalco, De la quatrième théorie politique au platonisme politique. Douguine va au-delà des courants actuels de la pensée politico-philosophique. Dans quelle perspective ?

Toute la spéculation philosophico-politique de Douguine est une tentative courageuse de révéler des scénarios herméneutiques, symboliques et narratologiques sans précédent à travers lesquels comprendre - et orienter démiurgiquement - un nouvel horizon communautaire de sens et de destin.

Si la Quatrième Théorie Politique représente une cour ouverte pour l'élaboration d'une doctrine et d'une praxis politiques capables de dépasser les trois grands récits idéologiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme, nazi-fascisme), selon un axe archéofuturiste qui relie les instances traditionnelles aux scénarios postmodernes, le platonisme politique constitue une formule pour comprendre et orienter un nouvel horizon communautaire de sens et de destin, le platonisme politique constitue une formule pour thématiser à nouveau la structure du politique dans un sens axial, traditionnel et organiciste, par le biais d'un effort révolutionnaire-conservateur visant à repenser, sur la base d'une "topographie verticale" et d'une "politique transcendante", la structure générale de la vie agrégée de l'homme dans le nouveau millénaire.

Où peut-on trouver ces spéculations ?

Le lien entre les deux perspectives apparaît clairement dans l'essai "Théorie existentielle de la société" (publié dans Platonisme politique), où Douguine affirme le lien entre la Quatrième théorie politique et la redécouverte du lien vital qui existe entre la sphère du politique et celle du sacré, lien qui devient le cœur battant du platonisme: "Dans la Quatrième théorie politique, le peuple décide d'avoir Dieu, et c'est le Dasein lui-même qui prend cette décision, le Dasein en tant que peuple (Volk). Et si, dans les domaines métaphysique, philosophique et sociologique, la Quatrième théorie politique se révèle révolutionnaire (conservatrice-révolutionnaire), elle doit aussi se révéler dans le domaine de la religion. Ainsi, la foi du peuple éveillé à l'histoire est la foi de ceux qui osent croire au Dieu vivant, au Selbst de Dieu, à Dieu comme antithèse de son simulacre institutionnalisé, le Grand Inquisiteur".

 

En quoi consiste la référence à une reformulation du platonisme ?

L'essai Platonisme politique englobe plusieurs écrits, qui abordent des questions très hétérogènes. Toutefois, le trait d'union qui permet d'unifier de manière cohérente les réflexions de Douguine est la reconnaissance, dans la philosophie platonicienne, d'un noyau archétypal: "l'unité fondamentale des structures de la connaissance, de la société et du cosmos". Contrairement à la compartimentation réductionniste et analytique de la réalité promue par la modernité rationaliste et libérale, l'horizon spéculatif platonicien sanctionne, avec la rigueur méthodologique de la philosophie dialectique, la vérité déjà hermétique de l'Unus Mundus: l'homme et la nature, l'âme et le monde, le microcosme et le macrocosme sont le reflet l'un de l'autre - de même que la théorie et la pratique, la psyché et la politique, l'individu et la communauté. Le platonisme politique identifie dans la structure hiérarchique, verticale, organiciste et métaphysique de la politique l'instrument par excellence - bien enraciné dans la tradition indo-européenne - pour réaliser la transcendance dans l'immanence, en inversant le ciel sur la terre, puisque "l'homme est un maillon de la chaîne des dieux. Il est tendu entre les deux origines (nachala) et réalise par lui-même, par son existence, le transfert de l'une à l'autre, comme un démiurge, un dieu (...). Il crée l'ordre du cosmos, organise les copies et dissout les phénomènes dans la contemplation des idées". De même, "la République - Politeia - est une coupe transversale du cosmos (la République des âmes, dans le platonisme de Crisippus) (...). La République (Platonopolis) est organisée de bas en haut et de haut en bas (poiesis/noesis). Elle établit la vérité en droit, révélée par les philosophes; l'impulsion est déléguée aux gardiens, tandis que les artisans intègrent l'orientation dans la production de choses empiriques.

Les philosophes créent la République de manière démiurgique. L'âme du monde se trouve précisément au centre de la République. C'est l'or de l'être. C'est la concentration noétique de l'échange dynamique entre le monde des idées et le monde des choses". Le platonisme politique - c'est cette intuition qui fait de l'essai douguinien non pas un simple exercice philologique, mais une proposition paradigmatique concrète, moulée dans la facticité du monde de la vie - est une forme originale du politique qui, mutatis mutandis, peut toujours être réactualisée. Cela est d'autant plus vrai qu'avec la notion de platonisme, comme le montre Noomakhia. La révolte contre le monde postmoderne ne doit pas être comprise simplement comme le corpus platonicien, mais plutôt comme une forme archétypale du Logos apollinien qui, dans la guerre millénaire des Logoi (la Noomachie), se manifeste également au sein de civilisations qui n'ont jamais eu de contact direct avec Platon. Selon Douguine, une grande partie des cultures grecque, romaine, iranienne, indienne et slave est apollinienne et, en ce sens, politiquement platonicienne. D'où la richesse d'un horizon mythico-symbolique vers lequel les futures études métapolitiques devraient se tourner avec grand intérêt".

Dans quelle mesure la pensée de Douguine influence-t-elle le débat russe ?

Question insidieuse. Comme pour tout penseur de haut niveau, il n'est pas facile d'établir dans quelle mesure la vision de Douguine affecte ou non la conscience culturelle, politique et existentielle d'un peuple - le peuple russe, en l'occurrence. C'est à la postérité qu'il revient d'en juger.

Il est souvent décrit comme proche du président Poutine...

Certes, un examen lucide de la question doit faire abstraction de la sclérose à laquelle sont souvent réduites les informations - italiennes et internationales - sur le sujet. Douguine n'est pas un intellectuel "organique" de la classe dirigeante russe, ni le "Raspoutine du Kremlin" ou l'"éminence brune" de Poutine, comme on l'a facétieusement défini. Cependant, il serait tout aussi erroné de considérer que les pensées d'un auteur de renommée internationale, traduit dans des dizaines de langues, qui a eu une carrière importante en Russie en tant que professeur à l'Académie militaire dans les années 1990, a occupé le poste de professeur de sociologie à l'Université d'État Lomonossov de Moscou de 2008 à 2014 et est toujours le protagoniste d'importants débats publics sur des questions culturelles et d'actualité, n'ont que peu d'influence. Ce qui est certain, c'est que le débat sur la pensée de Douguine concerne principalement, en Russie et dans le reste du monde, ses réflexions sur l'actualité politique et les questions géopolitiques (multipolarisme, relations internationales) et politico-philosophiques (Quatrième théorie politique). Beaucoup plus restreint est le débat sur son œuvre métahistorique, métaphysique et ontologique - sur laquelle, peut-être selon le professeur lui-même, c'est en Italie qu'est lancée l'étude approfondie la plus intéressante, probablement dans le sillage d'un certain intérêt ancien et profondément enraciné pour les auteurs traditionnels (en premier lieu Julius Evola) et pour la pensée métapolitique d'orientation révolutionnaire-conservatrice

Quels sont les auteurs du panthéon des penseurs russes ?

Ils sont nombreux et très hétérogènes. C'est précisément de cette ouverture intelligente et sans préjugés à la pluralité des formes de la pensée humaine que découlent la grande force et l'originalité de l'œuvre de Douguine - ainsi que certaines contradictions (certaines apparentes, d'autres peut-être insolubles) dans son système. Je crois qu'il est possible d'identifier cinq grands courants culturels avec lesquels l'œuvre de Douguine entretient explicitement des relations critiques dans le domaine philosophico-spéculatif.

Quels sont ces courants ?

La pensée de la tradition - ou le traditionalisme intégral (Guénon, Evola et, dans l'interprétation de Douguine, Eliade) ; l'ésotérisme occidental, médiatisé par l'expérience du Cercle Yuzhinsky (avec Mamleev, Golovin et Dzhemal) ; Nietzsche et la révolution conservatrice (Heidegger, Jünger, Niekisch, Schmitt) ; le postmodernisme français (Deleuze et Guattari, Lacan, Baudrillard, Foucault) ; la théologie orthodoxe et l'eurasisme anti-occidental qui lui est lié (Leontiev, Danilevski, Alexeiev, Gumilev).

A cela s'ajoutent, outre les classiques de la géopolitique, les auteurs des écoles russes d'ethnologie, de sociologie allemande, d'anthropologie culturelle américaine et de sociologie et d'anthropologie structurale françaises (surtout Širokogorov, Weber, Tönnies, Sombart, Boas, Durkheim, Lévi-Strauss, Durand), auxquels notre auteur emprunte de nombreux concepts qui sont à la base de son modèle "ethnosociologique" (qui fera prochainement l'objet d'un volume aux éditions Aga en Italie).

Douguine en Occident : à qui peut-on l'associer dans sa critique du mondialisme ? Quelles sont ses particularités ?

Le rejet révolutionnaire-conservateur de la "planétarisation" mondialiste (Heidegger) suit chez Douguine des logiques non dichotomiques et parfois avant-gardistes, étant donné l'intérêt de l'auteur pour le postmodernisme, les dernières tendances de la culture pop, les questions technologiques (cybernétique, virtualité, posthumain, réalisme spéculatif) et les "mythes modernes", que le monde conservateur a souvent traités de manière superficielle ou tout simplement ignorés par myopie intellectuelle. En ce sens, l'antimodernisme douguinien fait appel à une origine métaphysique qui ne se trouve pas dans le passé historique, mais dans le pouvoir transfigurant du regard que les individus et les civilisations posent sur le monde - et qui peut toujours, ici et maintenant, être métamorphiquement renouvelé et transfiguré.

Au niveau de la doctrine étatique, Douguine rejette la mondialisation libérale et capitaliste, ainsi que les options souverainistes au sens nationaliste et chauvin - qu'il considère comme les aboutissements de la politique moderne - et repropose l'idée traditionnelle d'Empire, en corrélation avec le concept de "civilisation" (Huntington). L'Empire, pour le philosophe russe, "se distingue de l'État-nation par trois caractéristiques principales: l'existence d'une mission historique ou métahistorique (sacrée) qui dépasse de loin le simple jeu des intérêts pragmatiques (...); la préservation d'enclaves ethniques avec leurs particularités linguistiques, religieuses et même juridiques (...); et, enfin, le contrôle d'un grand espace" (au sens schmittien du terme). D'une figure pré-moderne, donc, au protagoniste des développements multipolaires de la géopolitique post-moderne.

Pour cette puissante charge synthétique de caractère métaphysique et traditionnel, qui a récemment trouvé un condensé théorique, également en Italie, dans l'ouvrage Noomachia déjà cité. Révoltée contre le monde postmoderne et soutenue par la position philosophique illibérale, antimatérialiste et antiréductionniste qui le caractérise, la pensée de Douguine trouve, à mon avis, une harmonie et une résonance en Occident, avec toutes les distinctions qui s'imposent, dans les œuvres uniques de son brillant, érudit et polygraphe ami français Alain de Benoist et du visionnaire - mais oublié par la plupart des gens - Jean Parvulesco, le chanteur de l'"Étoile de l'Empire invisible", pour reprendre une définition de Douguine lui-même.

Le volume Platonisme politique contient un dialogue intéressant entre Douguine et Bernard Henri Lévy. Quelles sont les forces et les faiblesses des deux penseurs ?

Le 21 septembre 2019, l'Institut Nexus d'Amsterdam a célébré son 25ème anniversaire avec un symposium public intitulé The Magic Mountain Revisited : Cultivating the Human Spirit in Dispirited Times, dans le sillage du roman de Thomas Mann La Montagne magique. Le symposium s'est ouvert sur le duel intellectuel susmentionné, présenté comme une revisite du 21ème siècle des célèbres débats entre Settembrini et Naphta dans le roman de Mann.

Les thèmes philosophiques et géopolitiques abordés par les penseurs - devenus les emblèmes médiatiques de deux factions antithétiques : le libéral progressiste politiquement correct Bernard-Henri Lévy contre le traditionaliste antilibéral politiquement incorrect Douguine - sont nombreux et nous ne pouvons certainement pas les résumer ici. Cependant, au centre du désaccord entre les deux visions du monde, qui trouve peut-être son origine avant leurs positions respectives dans les sphères politiques et internationales (sur lesquelles une grande partie du débat a été menée), se trouve l'interprétation de la question du nihilisme, sur laquelle j'aimerais m'attarder brièvement. En effet, Douguine et Bernard-Henri Lévy s'accusent mutuellement de nihilisme, "hôte inquiétant" de l'Occident.

Le nihilisme est un thème récurrent de la spéculation philosophique du 20ème siècle et de la modernité ultérieure...

Douguine reprend explicitement la notion dans l'œuvre de Friedrich Nietzsche et montre qu'il est conscient de la double face du phénomène, abordé par le philosophe de Zarathoustra et repris plus tard par Martin Heidegger; il y a un nihilisme passif et un nihilisme actif: le premier coïncide avec la perte de foi dans les valeurs traditionnelles et la vérité métaphysique; le second "dit oui" au déclin du monde passé et, reconnaissant en lui la source du monde futur, le fonde comme législateur du sens selon la volonté de puissance. Selon Douguine, dans le sillage de l'école révolutionnaire-conservatrice, le système libéral global représente le renversement sociopolitique du nihilisme, avec la désintégration totale de l'Europe traditionnelle en Occident.

Et que dit le "philosophe" français ?

Bernard Henri Lévy semble plutôt utiliser le concept de nihilisme selon un sens plus commun et populaire: un nihiliste est un individu sombre et sulfureux qui désire le néant - la mort, la stasis, le mal, et donc le contraire du progrès utopique et de la liberté démocratique. Ce ne sont donc pas les habitants de l'esprit moderne (comme dans la tradition philosophique post-nietzschéenne) qui sont des nihilistes, pour l'intellectuel français, mais Douguine, les eurasistes et les conservateurs, c'est-à-dire les ennemis de la "société ouverte", pour reprendre les termes de Popper. En effet, Bernard-Henri Lévy affirme, avec beaucoup de pathos mais peu de précision philosophique, que "la meilleure définition du nihilisme (...) c'est la Russie, avec ses vingt-quatre millions de morts pendant la Grande Guerre patriotique. C'est l'Europe, occupée par le nazisme. Et ce sont les Juifs, mon peuple, presque exterminés, réduits à néant par les pires nihilistes de tous les temps. Oui, il y a une définition claire du nihilisme, c'est: ceux qui ont commis ces crimes. Et ces gens, ces nazis, ne sont pas tombés du ciel. Ils sont venus d'idéologues. De Carl Schmitt. De Spengler. De Stewart Chamberlain. De Karl Haushofer. Tous des gens que, je suis désolé de le dire, vous appréciez, que vous citez et dont les paroles vous inspirent. Alors quand je dis que vous êtes un nihiliste, quand je dis que Poutine est un nihiliste, quand je dis qu'il y a un climat malsain de nihilisme à Moscou, qui provoque, entre autres, des morts réelles - Anna Politkovskaïa, Boris Nemtsov et tant d'autres, tués à Moscou ou à Londres -, je le pense. Je veux dire que, malheureusement, un vent sombre et lugubre de nihilisme au sens propre du terme, c'est-à-dire au sens nazi et fasciste, souffle aujourd'hui sur cette grande civilisation russe".

Comment Douguine a-t-il réagi ?

Douguine tire efficacement parti de l'accusation de son adversaire en revenant aux termes de la question: il admet explicitement qu'il est un nihiliste, mais uniquement en raison de son rejet de "l'universalité des valeurs occidentales modernes" et du préjugé "selon lequel la seule façon d'interpréter la liberté est la liberté individuelle et que la seule façon d'interpréter les droits de l'homme est de projeter une version moderne, occidentale et individualiste de ce que signifie être humain sur d'autres cultures". Le nihilisme de Douguine est un nihilisme actif qui déconstruit les dogmes des Solons de la modernité pour construire de nouveaux cadres de valeurs - selon des principes inspirés de la clarté apollinienne du platonisme politique. Par ailleurs, en précisant que ce qui est proprement nihiliste, au sens théorique, c'est le moderne dans son ensemble - ce qui inclut les régimes mentionnés par Bernard-Henri Lévy, mais aussi la société libérale contemporaine - Douguine fait preuve d'une compréhension beaucoup plus radicale du Zeitgeist qui nous habite, révélant une pensée aussi lucide qu'excentrique.

Alexandre Douguine: L'Empire est l'avenir qui suivra la Victoire

L'Empire est l'avenir qui suivra la Victoire

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/imperiya-eto-budushchee-kotoroe-nastupit-posle-pobedy

Interview de A. G. Douguine par P. Volkov pour le portail ukraina.ru

- Alexandre Douguine, dans le contexte des événements récents, un gel du front ukrainien est-il possible ?

- Le conflit palestinien a sérieusement changé la situation. Tous les pays subordonnés aux États-Unis étaient en guerre contre nous jusqu'au dernier moment, où l'Ukraine bénéficiait d'un soutien considérable. Nous le sous-estimons souvent pour des raisons politiques et de propagande, mais en fait, c'était tellement sans précédent que l'on peut dire que la Russie était en guerre contre l'OTAN. Aujourd'hui, il y a un nouvel sujet qui surgit sur la scène internationale: le monde islamique. Même s'il s'agit d'une coalition de quelques pays - disons le Liban, la Syrie, le Yémen et l'Iran - cela suffit déjà à détourner une grande partie de l'attention militaire vers une autre région. Et puis il y a Taïwan. L'Ukraine n'est donc absolument plus le seul front dans la lutte du monde occidental unipolaire contre le monde multipolaire. De nouvelles lignes de front apparaissent et le thème de l'Ukraine passe d'une priorité exclusive à une priorité secondaire. L'Occident est loyal, l'Occident soutiendra l'Ukraine pendant longtemps, mais probablement plus avec autant d'enthousiasme. Et dans cette situation, il peut nous proposer une nouvelle initiative, par exemple de geler le conflit afin d'effectuer une rotation, de préparer du personnel frais, etc.

- À quelles conditions ?

- Justement, toutes les conditions de trêve qui peuvent être proposées maintenant seront vingt étages en dessous de ce que nous pouvons considérer comme un minimum acceptable. Il s'agira d'exigences humiliantes et impossibles à satisfaire, que personne n'envisagera sérieusement. Que s'est-il passé avec l'accord sur les céréales? Lorsque Moscou s'est rendu compte que ses conditions ne pouvaient être que vingt étages en dessous du minimum acceptable, elle a fait capoter l'accord. Et avec le cessez-le-feu, les exigences seront encore plus sévères pour diverses raisons - à la fois à cause des attentes démesurément exagérées en Ukraine même, de la diabolisation radicale des Russes en Occident et de la surestimation de notre faiblesse.

À un moment donné, nous avons fait preuve de faiblesse en nous retirant de Kiev et de l'oblast de Kharkov. Après cela, l'Occident a eu l'impression que la Russie était finie, que la Russie était faible, que la Russie était un colosse aux pieds d'argile, et que, maintenant, enfin, ils pouvaient s'en débarrasser. Nous avons ensuite reconstitué le front et il s'est avéré que ce n'était pas tout à fait en de bonnes conditions, mais les attentes sont restées élevées. Je pense donc que des propositions de pourparlers de paix peuvent maintenant suivre, mais même les conditions initiales seront tellement inacceptables que la Russie, même avec un grand désir d'arriver à la paix, ne sera pas en mesure de les accepter pour un millier de raisons. Nous entamons maintenant la campagne pour les élections présidentielles, qui se dérouleront évidemment sous le signe de la victoire, et tout ce qui ressemblera de près ou de loin à la victoire sera accueilli favorablement. Et tout ce qui ressemblera à une défaite ou à une trahison, ni le président sortant ni le futur président n'en auront la responsabilité. C'est pourquoi je ne m'inquiète pas trop des pourparlers de paix. C'est la pire chose sur laquelle nous avons échoué, mais il s'avère que ce n'est pas la seule. Nous avons connu suffisamment d'autres problèmes au cours de l'Opération militaire spéciale.

- S'il n'y a pas de négociations, que se passera-t-il ?

- Il est plus probable que nous assistions à une déstabilisation de la situation en Ukraine même. Sentant l'affaiblissement de leur soutien, les élites ukrainiennes vacilleront, se renvoyant la responsabilité les unes aux autres. Zelensky se trouve aujourd'hui dans une position très difficile. Il a peut-être annulé les élections de manière rationnelle. Lorsqu'un pays est en guerre, il est généralement dirigé par un dictateur, une personne qui, en raison de circonstances historiques, est contrainte de concentrer tous les pouvoirs entre ses mains - il n'y a rien de spécial à cela. Mais en Occident, la tenue constante d'élections, la reproduction constante de cycles électoraux, est en quelque sorte un outil essentiel. Il est nécessaire de changer constamment de dirigeants pour qu'ils ne tombent pas dans un sentiment d'impunité, et même les dirigeants pro-occidentaux qui sont trop soudés à leur siège sont renversés par l'Occident. C'est pourquoi cette idée de reporter les élections, que Zelensky semble avoir acceptée avec l'Occident, joue en fait contre lui. Il y a deux poids, deux mesures : ils peuvent soutenir l'annulation des élections et en rejeter la responsabilité sur Zelensky.

- Mais si, pour une raison ou une autre, le gel se produit, quels risques cela fera-t-il courir à la Russie ? Après tout, la Russie est également chauffée d'une certaine manière.

- C'est le cas. La pire chose qui puisse arriver dans cette guerre est la paix, c'est-à-dire une trêve aux conditions de l'ennemi. La réalisation de ces conditions ne peut être présentée comme une victoire. Car en effet, les pertes sont énormes, les gens perdent des proches, des enfants, le sang coule dans l'âme des Russes, et le simple fait de dire que nous allons geler le conflit ne sera accepté par personne, c'est lourd de conséquences et cela fait émerger le risque d'un effondrement du pays et du système, et il vaut mieux ne même pas y penser. Je pense que nos autorités réalisent assez sobrement qu'il est impossible de geler le conflit sans victoire, sans résultats positifs éclatants, tangibles, visibles. Bien sûr, on en parlera, quelqu'un qui rêve de la défaite de la Russie à l'intérieur et à l'extérieur de la Russie va exacerber cette situation, mais pour autant que je puisse imaginer le pouvoir suprême, c'est impossible. Nous parlerons de paix quand nous aurons la victoire.

- Comment comprendre que la victoire est arrivée ?

- Elle peut être différente : victoire sur l'ensemble de l'Ukraine ou libération de la seule Novorossia, ou même d'une partie de la Novorossia au sein des quatre sujets qui font déjà partie de la Russie dans leurs limites administratives. Mais au moins la consolidation des frontières des quatre nouveaux sujets peut être considérée comme une victoire minimale, qui ne sera pas réellement une victoire. À mon avis, il ne s'agit même pas d'un minimum, mais d'un échec et d'une défaite aux yeux de notre société, qui a déjà versé tant de sang. La moitié de l'Ukraine - avec Odessa, Mykolaiv, Kharkov, Dnipropetrovsk, peut-être Sumy et Chernihiv - est encore une bonne chose. Mais personne ne nous parlera même de quatre régions, ils nous offriront encore moins que ce qui est déjà inacceptable pour nous. La distance entre ce qui peut être la base de négociations de paix pour l'Ukraine et l'Occident et pour nous est trop grande. Tant que les positions ne seront pas rapprochées, tant que nous ne lancerons pas une offensive puissante avec un siège de Kiev, il sera impossible de négocier.

- La base des négociations ne peut donc être que la capture militaire directe de territoires ?

- Oui, ou si le gouvernement ukrainien s'effondre. D'un autre côté, nous pouvons négocier si tout s'effondre. Mais bien sûr, c'est peu probable. En bref, la différence entre les deux séries minimales de propositions de paix est désormais si grande que la poursuite des combats est inévitable. Elle s'accompagnera de processus politiques à l'intérieur de la Russie et de l'Ukraine. En Russie, ils sont prévisibles - le renforcement du "parti de la victoire" et l'éviction finale du "parti des traîtres", tandis qu'en Ukraine, à mon avis, nous devrions nous attendre à une désintégration. Lorsque les gens n'obtiennent pas ce dont ils rêvent, lorsque la distinction entre ce qui est proclamé et ce qui est réel devient totalement inacceptable, ils cherchent quelqu'un à blâmer. Quelqu'un doit répondre de l'échec de la contre-offensive. Cela affaiblira la société ukrainienne et divisera les élites. Au début de l'Opération militaire spéciale, la société et les élites ukrainiennes se sont révélées très consolidées par la propagande de type nazi, l'attente de voyages en Europe et, surtout, la haine à notre égard.

La russophobie, le sentiment de rage, la haine, le désir de tuer, de détruire ont réellement uni la société, mais cela a aussi ses limites. L'échec de la contre-offensive a montré que la Russie est très forte, et les élites et la société ukrainiennes devront faire face à cet échec. Honnêtement, je ne sais pas comment elles réagiront. Je ne peux pas dire si cet échec sera suffisant pour les frapper assez durement pour qu'ils se décomposent et abandonnent, ou s'ils seront capables de se reconstruire et de continuer à résister. Quoi qu'il en soit, nos perspectives ne sont peut-être pas brillantes, mais elles ne sont pas mauvaises, elles sont fiables, liées à la volonté du président de mener le pays à la victoire, tandis que la situation en Ukraine s'aggravera. Zelensky en a assez: il nous a d'abord fait rire comme nous fait rire un clown, puis il a versé du sang, il a utilisé toutes les méthodes pour attirer l'attention, et il n'a plus rien pour nous impressionner, nous surprendre et nous inspirer. Son étoile commence donc à pâlir, et l'Occident est distrait sur d'autres fronts. Dans cette situation, je pense que très, très lentement, l'initiative nous reviendra. Très lentement, parce qu'il est difficile de se battre contre l'ensemble de l'OTAN, et avec une marionnette aussi enragée et haineuse à notre égard que l'Ukraine. Imaginez une meute de loups enragés dotée de missiles à longue portée. Nous ne savons pas vraiment comment réagir à cela.

- Les problèmes peuvent diviser la société ukrainienne mais, séparée ou non, elle n'aimera pas la Russie de toute façon. Existe-t-il encore des instruments non militaires pour sortir l'Ukraine du contrôle extérieur de l'Occident, ou le train est-il parti ?

- Je ne pense pas qu'il en reste, le train est parti. Il y en avait, mais nous ne les avons pas utilisés. Il n'y a donc pas d'autre solution à ce problème que militaire. Une autre question est de savoir ce qu'il faut faire ensuite. Si nous imaginons que nous avons libéré l'Ukraine jusqu'à Lvov, que leur offrirons-nous ensuite? Bien sûr, nous devons offrir quelque chose. Mais ce n'est pas une question d'aujourd'hui. La guerre sera si compliquée et si longue que nous aurons le temps d'y réfléchir. Je suis absolument convaincu qu'il n'y a pas d'autre issue que l'Empire et l'Orthodoxie, un pôle mondial puissant avec la préservation de la culture classique et de la vision classique du monde en contraste avec l'Occident moderne dégénéré, la mobilisation des racines profondes du monde slave. Nous en avons besoin, et cela sera tout à fait acceptable pour les Ukrainiens également. Mais nous devons d'abord briser les reins de la machine politique libérale-nazie, mise en place par la stratégie occidentale. Si nous la détruisons, nous réfléchirons alors à ce que nous pourrons dire aux Ukrainiens. Tant que les bottes de nos soldats ne seront pas sur le sol à la frontière avec la Pologne et la Hongrie, il est inutile de parler d'économie, d'idéologie - personne ne nous écoutera. Ce n'est qu'après une victoire militaire écrasante qu'ils prendront au sérieux ce que nous disons.

Jusqu'à présent, nous gaspillons souvent le potentiel des menaces. Ce n'est pas grave lorsque des experts le disent mais lorsque nos principales figures militaires et politiques disent: "Ne le faites pas, ou vous serez gravement blessés", et que le "gravement blessé" ne vient pas, elles diminuent considérablement la valeur des paroles et des déclarations de la Russie.

Dans cette situation, tant que nous n'aurons pas fait correspondre nos paroles à nos actes, tant que nous n'aurons pas totalement vaincu l'Ukraine sur le champ de bataille, il me semble que, dans la situation actuelle, il est tout simplement irresponsable de parler d'un autre moyen de pression. Personne ne nous écoutera.

L'économie ne joue aucun rôle - ils font exploser des gazoducs dont la construction prend des décennies et coûte des milliards de dollars. Pour être honnête, l'économie, à l'exception de l'économie militaire, n'a pas d'importance aujourd'hui. Et l'économie militaire, c'est un nombre suffisant d'armes de haute qualité et de bons uniformes pour les soldats. C'est la seule chose qui compte.

- Mais l'économie, c'est aussi le niveau de vie. C'est, entre autres, ce qui attire les Ukrainiens vers l'Europe. Il n'est pas indifférent que dans ces mêmes nouvelles régions, il y ait du développement, que les gens aient un endroit où vivre, qu'ils étudient, qu'ils aient des emplois de haute technologie et bien rémunérés. Cela doit être intéressant à observer.

- Non, ce n'est pas le cas. Premièrement, personne ne leur montrera. Deuxièmement, si l'Ukraine s'était battue pour le confort, elle se serait maintenue avec la Crimée, aurait été un peu plus subtile et flexible dans sa politique à l'égard de la Russie, aurait obtenu le confort européen et se serait trouvée dans une bonne position en général. Non, les Ukrainiens ont sacrifié tout cela pour une seule chose: tuer des Russe. La fureur de leur russophobie l'emporte sur toute considération sur "qui est à l'aise là-bas" et sur "qui est payé combien". Je ne crois pas du tout que nous ayons affaire à une motivation matérielle chez notre ennemi du moment. Notre adversaire est possédé par des démons. On ne peut pas traiter avec un démon. Un démon est envoyé pour détruire, tuer, mourir. Il ne pensera pas à ce qui est plus rentable pour lui de faire, avec les Russes, dans de nouveaux territoires pour vivre ou d'aller en Occident. Sa conscience vit complètement séparée de son corps. Et dans cette lutte avec la démonie ukrainienne, aucun argument sur les nouveaux territoires qui sont meilleurs, les villes qui sont construites, ne fonctionnera du tout - premièrement, on ne leur montrera pas, et deuxièmement, ils ne croiront pas. Tant qu'une personne est possédée par un démon, que lui dire? Que dire, par exemple, à un homme ivre? N'allez pas sur la chaussée, vous y serez écrasé? Mais il y va parce que ses jambes vont. Il ne pense pas, il n'entend rien. La possession démoniaque est encore pire. Elle vous prive de toute pensée critique, vous n'évaluez rien, vous ne voyez rien, vous ne croyez rien. Les possédés vivent dans un monde absolument illusoire, où le facteur matériel lui-même se transforme en un effort démoniaque. Nous leur disons - voici le confort, voici la commodité, voici la prospérité, et ils disent - non, vous nous mentez, le facteur matériel, c'est quand un Russe doit être tué, quand un Moscovite doit avoir les yeux arrachés, quand il doit être brûlé, alors ce sera un facteur matériel. Quelque part à Mariupol, des maisons sont construites et d'anciens citoyens ukrainiens y vivent heureux - mais si on le dit, personne ne le croit. Même s'ils le voient, ils ne le croient pas. Tant que nous n'aurons pas brisé le cou de la machine militaro-politique, rien ne changera, personne n'écoutera aucun argument.

- Et qu'en est-il des habitants des nouveaux territoires, des quelques millions de réfugiés qui sont venus en Russie? Ils vivaient en Ukraine depuis longtemps et, après Maïdan, ils ont été soumis à un traitement approprié. Ils sont compliqués, et il doit y avoir une façon spéciale de les traiter ?

- Ils sont compliqués, mais plus faciles que ceux de l'autre côté. Bien sûr, ils ont besoin d'une approche, mais maintenant, je l'admets, je n'ai pas le temps de m'en occuper. L'existence de la Russie est en question. Non, je comprends que c'est important, mais s'il n'y a pas de Russie, il n'y aura ni ce peuple ni d'autres peuples, pas de peuple du tout. Dans la capitale, nous vivons dans une sorte d'état figé, alors qu'en réalité, une bataille sanglante pour l'histoire se déroule sur le front - à Zaporozhye, à Kherson, dans le Donbass. Nous marchons dans les rues, nous roulons en scooter, et sous nos pieds, le sol sous l'asphalte est imprégné du sang et de la douleur des personnes qui se battent pour nous. Les personnes qui se sont récemment retrouvées à l'intérieur de la Russie comprennent au moins à quoi tout cela sert. Ce sont eux qui doivent nous expliquer ce qui se passe. Nous ne pouvons rien leur dire, car la Russie, en général, est également responsable d'avoir permis que tout cela se produise. Lorsque l'Ukraine a commencé à se comporter de manière absolument russophobe, pourquoi n'ont-ils pas mis fin à cette situation alors qu'ils auraient pu le faire?

Nous avons commis tant d'erreurs à l'égard de l'Ukraine au cours des 30 dernières années que nous sommes en partie responsables. Et les gens qui vivent dans les nouveaux territoires ont tout vu par eux-mêmes, ils ont fait leurs propres choix, ils sont nos professeurs, ils sont beaucoup plus éveillés. C'est dans cette guerre qu'ils ont été les premiers à se réveiller et à réveiller la Russie. Nous devons les traiter avec le plus grand soin et le plus grand amour, mais ce sont eux qui doivent nous guider vers Lvov. Je pense que ce n'est pas eux qui ont besoin de notre soutien, mais nous qui avons besoin du leur. Les habitants des nouveaux territoires sont notre avant-garde, ils nous montrent le chemin. Quant à nos obligations sociales à leur égard, je pense que nous les remplissons. Si ce n'est pas le cas, nous les remplissons encore plus mal face à notre ancienne population. Nous sommes aujourd'hui dans une situation où nous sommes en train de surmonter le cauchemar dans lequel notre pays s'est effondré à la fin des années 80. C'est une tragédie commune. Nous devons restaurer l'unité de notre Empire - c'est tout simplement un devoir historique et pour cela nous pouvons et devons payer n'importe quel prix. Il n'y aura pas d'Empire - il n'y aura pas de Russie, il n'y aura pas de nous, il n'y aura non seulement pas d'avenir, mais même pas de passé.

Si nous vainquons l'Occident en Ukraine, nous confirmerons par nos actes que nous sommes un pôle de civilisation souveraine, un pôle du monde multipolaire, nous préserverons notre présent, notre avenir et notre passé. Dans le cas contraire, nous sommes finis. Nous serons effacés de l'histoire.

- Alexandre Guelievitch, vous représentez l'un des mouvements philosophiques et politiques les plus populaires de Russie. Je me demande comment vous et vos partisans envisagez l'avenir de la Russie.

- Tout commence par la géopolitique. Pour être un empire, comme l'a dit Brzezinski, la Russie doit établir un contrôle sur l'Ukraine. La géopolitique est liée à l'idéologie: plus nous nous percevons comme une civilisation russe souveraine, le monde russe, l'empire russe, plus nous nous tournons vers nos racines, nos attitudes, que nous avons abandonnées surtout il y a 100 ans, avec les bolcheviks d'une part, puis d'autre part - dans les années 90, avec le régime d'Eltsine. En fait, nous nous sommes complètement trahis en 100 ans, d'abord en abandonnant la religion, l'orthodoxie, le tsar, puis en abandonnant la justice sociale et en défendant une civilisation soviétique très particulière. Nous nous sommes trahis deux fois en 100 ans et ce n'est pas en vain. Nous avons trahi l'Empire, nous avons trahi le monde russe, nous avons trahi notre identité et maintenant nous devons la restaurer.

- Brzezinski n'est peut-être pas le genre de penseur sur lequel la société russe devrait s'appuyer. Que signifie l'Empire pour vous ? Quelle est la configuration du pouvoir, de la propriété, de la structure sociale, de quoi s'agit-il ?

- L'empire, que nous construirons lorsque l'Ukraine sera libérée, doit avoir une structure idéologique, politique et sociale totalement indépendante, qui sera basée sur la continuité des différentes étapes de l'histoire russe. Il y aura des éléments d'orthodoxie et de pouvoir autocratique suprême, et nécessairement de justice sociale - pendant la période soviétique, c'était la principale exigence de notre peuple russe et des autres peuples de Russie. En même temps, bien sûr, nous devons nous débarrasser de l'athéisme, du matérialisme, de l'idée complètement plébéienne, mesquine et dégoûtante du progrès matériel, et revenir aux idéaux de l'Église, à l'orthodoxie, aux idéaux et aux aspirations élevées, au principe de l'aristocratie de l'esprit - ce sont toutes ces choses qui ont été perdues au cours des 100 dernières années et que nous devons restaurer à mesure que nous remportons des victoires sur le front ukrainien.

- Il me semble qu'il s'agit d'une sorte d'éclectisme - à la fois autocratie et justice sociale. Et à qui appartient la propriété ? Après tout, la justice sociale dépend directement de la manière de distribuer ce que nous avons.

- Seuls les matérialistes ont à l'esprit la question de la répartition de la propriété. La propriété est importante. Mais en fait, il existe de nombreuses autres options que l'égalité matérielle totale - ce que postulait le communisme - et l'inégalité bourgeoise. Si nous parlons d'une société solidaire socialement orientée, l'écart entre les riches et les pauvres ne doit pas dépasser certaines limites normales. Dans une société solidaire, il doit y avoir de l'entraide. Le principe de l'autocratie ne contredit en rien le principe de la justice sociale.

- Le communisme n'est pas une question d'égalité matérielle totale, mais d'absence d'exploitation. Ai-je bien compris que dans la société solidaire du futur empire, les riches et les pauvres subsisteront, c'est-à-dire qu'il y aura du capitalisme, mais à "visage humain", avec une répartition plus juste?

- Non, le capitalisme, c'est le modèle occidental anglo-saxon qui détruit tout. Le capitalisme n'est pas seulement une société de marché, mais une société de marché où tout se vend, où tout s'achète, où il n'y a qu'une seule classe, la bourgeoisie. Le capitalisme est l'essence même de notre combat. Pas de capitalisme ! Il ne peut y avoir de capitalisme dans un véritable empire tissé de sacralité. C'est un système complètement différent. Mais pourquoi devrions-nous parler uniquement en termes de modèles politiques occidentaux? Le socialisme, le capitalisme, tout cela est emprunté à la culture occidentale, qui nous est étrangère. Nous devons construire une société russe et nous aurons une propriété russe. C'est ainsi que le peuple russe a traditionnellement compris la propriété.

- À différentes époques, les Russes ont compris la propriété différemment. Que voulez-vous dire par là?

- Lisez l'ouvrage du juriste eurasien Nikolai Alekseev, "The Russian people and the state" (Le peuple russe et l'État). C'est un livre magnifique. Il dit que l'approche la plus correcte est l'idée de la propriété privée relative. La propriété privée relative est à peu près ce que l'on entendait par propriété personnelle en Union soviétique. Elle est à notre disposition, mais nous ne pouvons pas en faire ce que nous voulons. Par exemple, un chien est en notre possession, mais nous ne pouvons pas le tuer parce que ce serait immoral pour la société et sans cœur pour le chien lui-même. Ce serait un crime. Il en va de même pour tout ce qui nous est confié. Nous devons traiter les terres, les maisons, les moyens de transport et d'autres choses avec une considération sociale et morale. Ce type d'esprit-là est merveilleux !

- Il est également immoral de tuer un serf, Saltychikha a été puni pour cela en son temps, mais il reste un serf. Mais ce n'est pas la question principale. Au nom de quel principe nous confiera-t-on quelque chose ? On confiera à quelqu'un une plate-forme pétrolière, à quelqu'un d'autre un appartement de la Khrouchtchevka dans un quartier dortoir d'une ville de province, n'est-ce pas ?

- Non, pas comme ça. Je suis absolument convaincu que les richesses du peuple: le pétrole, le gaz, les ressources naturelles, tout cela doit appartenir à l'État. Exclusivement à l'État, parce qu'elles ne peuvent pas faire l'objet d'une propriété privée, quelle que soit l'aide apportée par les gens pour les extraire. Le sous-sol appartient à l'État, à la nation tout entière. Par conséquent, chaque citoyen de ce bel Empire russe de l'avenir a droit à une certaine part des richesses de la nation. Par ailleurs, chacun devra naturellement fournir un minimum - un minimum de logements, un minimum de terres. Ce sera la tâche d'un pouvoir autocratique fort, car il s'agit d'un soutien. Les gens qui vivent dans leurs maisons, sur leurs terres, donneront naissance à des enfants russes, qui seront loyaux et reconnaissants, qui seront de vrais porteurs, qui seront élevés de la bonne manière. Nous devons tout changer. Lorsque nous appliquons à l'Empire futur les principes de ce que nous avons connu au 20ème siècle, ou ce que nous voyons en Occident, ce sont là des exemples absolument faux. Il faut construire une société complètement nouvelle. Et cette société nouvelle, c'est la société du futur Empire, qui devra rompre avec l'Occident, avec ses idées sur le capitalisme, sur le socialisme, sur l'égalité et l'inégalité.

- Pas de socialisme, pas de capitalisme, pas d'égalité, pas d'inégalité, on ne voit pas comment on peut marcher entre les deux.

- Tout doit être différent. Tout doit être solidaire, spirituel, très développé, très éduqué, très organisé. Et nous en sommes capables. Ce sont nos idées, nos rêves. Au 19ème et même au 20ème siècle, l'objectif de nos ancêtres était de construire une société juste. Et lorsque nous lui avons donné une forme concrète selon les modèles occidentaux - l'un ou l'autre - nous avons abouti à des contradictions. Le développement doit être très ouvert. Tout sera résolu lorsque nous aurons gagné en Ukraine. Nous ne pourrons pas aller plus loin si nous ne renouvelons pas et ne revitalisons pas le système en Russie même. Ainsi, à mesure que nous nous renforçons, que nous récupérons notre propre identité, nous remporterons victoire sur victoire. Chaque victoire sur le front signifiera en fait une victoire à l'intérieur du système et l'établissement dans notre société des lois et des proportions correctes qui ont été monstrueusement brisées tout au long du dernier siècle de l'histoire - au cours des soixante-dix ans du cycle soviétique et surtout au cours des trente dernières années de gouvernance extérieure libérale de facto du pays.

- Si les lois et les proportions correctes, comme vous le dites, ont été violées il y a exactement 100 ans, cela signifie qu'elles étaient correctes au début du 20ème siècle ? Est-ce là la société que vous considérez comme bonne ? Mais il s'agissait d'un capitalisme aux accents féodaux.

- Non. Et il y avait beaucoup de mensonges. Ce dont les gens ont rêvé aux 19ème et 20ème siècles doit être réalisé au 21ème siècle. Toutes les formes concrètes de réalisation de ces rêves nécessitent une analyse critique très sérieuse. Mais le plus important est de savoir pourquoi nous rejetons les cent dernières années, parce qu'à l'époque, l'Église a été rejetée, le sacré a été rejeté. Nous avons suivi la voie occidentale du matérialisme, de l'athéisme et, depuis trente ans, du capitalisme. Avant cela, le socialisme. Nous nous sommes laissés emporter par les idées matérialistes et athées de l'Occident et nous avons tout détruit. Nous avons détruit notre société, nous avons détruit notre spiritualité, nous avons détruit nos familles, nous avons détruit notre culture. Des femmes folles comme Pougatcheva nous font danser (jusqu'au dernier moment), nous effrayant par leurs cris hystériques et insensés. Puis, à un moment critique pour le pays, le monstre est en Israël, se moquant du pays, s'étouffant dans la russophobie. Et lorsque, même là, il doit faire preuve de tact et de courage à l'égard de sa nouvelle patrie (apparemment, pas si nouvelle que cela, puisque c'est là qu'il s'est enfui), il s'enfuit à nouveau. Voilà le genre de laideur que les cent dernières années de notre histoire ont produit. La racaille dégoûtante de la race humaine est devenue un modèle dans notre culture. Des figures similaires en politique, en économie, etc. Nous devons maintenant en sortir.

- Ces personnages sont-ils uniquement le produit de l'époque que vous avez mentionnée ? Qu'en est-il de tous les héros de la Grande Guerre patriotique, et pas seulement d'elle, qu'elle nous a toutefois donnés ? Et au 19ème siècle et avant, tous étaient des patriotes et pas un seul traître ?

- Je ne dis pas que nous devrions revenir en arrière. Nous devons aller de l'avant et réaliser les rêves du peuple russe, des patriotes russes qui se sont battus pour la Russie, qui ont vu ses défauts, mais qui ont rêvé d'une Russie meilleure, de la Russie de l'avenir. Ce sont leurs rêves que nous devons réaliser. Il ne s'agit pas seulement de restaurer ce qui était. Si tout avait été parfait au 19ème siècle, il n'y aurait pas eu de révolution. Et les gens qui ont fait des révolutions, peut-être beaucoup d'entre eux, étaient aussi animés par de bonnes pensées. Ces bonnes pensées, ces rêves lumineux, l'amour de la Russie, la loyauté envers Dieu, la compréhension de notre culture, de notre identité, sa défense, la volonté de justice - ces idéaux, ces valeurs traditionnelles doivent s'incarner maintenant dans la Russie que nous allons construire. Alors ici, oui, la monarchie et l'orthodoxie sont des principes. Ils sont beaux. Nous avons connu l'autocratie tout au long de notre histoire. Et au cours des cent dernières années, il y a également eu la monarchie, mais elle ne s'appelait pas ainsi. L'autocratie est le principe le plus important de l'organisation de territoires aussi vastes. Le principe de l'Empire, le principe de l'orthodoxie et de l'esprit, la supériorité de l'esprit sur la matière - c'est l'orientation de toute notre société. Sans cela, il n'y a pas de sens. Nous ne sommes pas de ce monde. Notre empire n'est pas de ce monde. Ou plutôt, en partie de ce monde, et en partie pas. Et cette dimension spirituelle, cette verticalité, c'est l'essentiel à transmettre. Il est nécessaire de réaliser le rêve de nos ancêtres - 19ème siècle, 20ème siècle, mais sans religion, sans foi, sans église, sans Dieu, sans Christ - toute société, même la plus parfaite, ne vaudra rien.

- Mais vous ne pouvez pas amener les gens à croire en Dieu s'ils n'y croient pas.

- Vous savez, quand l'Opération militaire spéciale a commencé, beaucoup de gens, surtout des volontaires, y sont allés, certains avec un drapeau rouge, d'autres avec un drapeau impérial. Mais aujourd'hui, le Sauveur des incirconcis - la bannière avec le Christ - est de plus en plus répandu parmi les unités de volontaires. Le Christ lui-même viendra si nous nous tournons vers lui, il viendra vers nous. Si les gens réalisent leur amour pour la patrie et commencent simplement à feuilleter notre histoire page par page, ils verront l'importance de l'Église. Il n'est pas nécessaire de forcer qui que ce soit. Il ne devrait pas y avoir de contrainte ici. Je suis absolument convaincu que chaque Russe est profondément orthodoxe. Nombreux sont ceux qui ne le réalisent pas. Il n'est pas nécessaire de forcer, d'imposer quoi que ce soit à qui que ce soit. Il suffit de le dire. Quand on torture les gens pendant 70 ans avec de la propagande athée, en leur inculquant des idées sur l'esprit, la religion, l'âme, l'éternité, le paradis, la résurrection des morts, qui peut le supporter ? Que se passerait-il si on vous mettait dans une cellule pendant 70 ans, qu'on vous torturait, qu'on implantait de fausses idées dans votre conscience, et puis, pendant 30 ans, encore pire : on vous dirait, ne vous occupez que de vous, il n'y a pas de justice, pas de pays, il n'y a que vous tant que vous vivez, et puis vous vous transformez en machine et vous téléchargez vos rêves nauséabonds et les événements de votre vie idiote sur un serveur cloud. C'est ainsi que vous serez préservé si vous ne volez pas assez d'argent pour vous congeler et vous décongeler un jour. Ces notions sataniques infernales de la vie avec lesquelles notre humanité russe a été endoctrinée, elles se déchaînent aujourd'hui sur tous les fronts. Elles sont brandies lorsqu'un homme réfléchit à ce que c'est que d'être russe. C'est à lui que s'adresse cette bannière avec le Sauveur des incirconcis, et qui l'apportera? Nous. Les prêtres l'apporteront. Le peuple russe l'apportera. L'État apportera cette bannière avec le Sauveur. Il suffit de la regarder pour que tout devienne clair. Et bien sûr, nous aiderons les gens à revenir à eux-mêmes, sans les forcer à prêter serment à une nouvelle idéologie. Nous n'avons pas besoin d'inventer de nouvelles idéologies. Nous devons revenir à nous-mêmes, car le retour à Dieu n'est pas un retour au passé, c'est un retour à l'éternel. L'éternel existe. L'Occident a décidé de construire sa civilisation des derniers siècles sur le fait qu'il n'y a pas d'éternel, qu'il n'y a que du temps. C'est une idée fausse, le diable a parlé par leur bouche. C'est le diable que nous combattons aujourd'hui tous les jours à Avdiivka, à Kherson, près de Bakhmut. C'est un vrai diable, parce qu'il croit que l'éternité n'existe pas. Et nous sommes les soldats de l'éternité.

Alexandre Douguine: le monde russe et son Conseil

Le monde russe et son Conseil

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-mir-i-ego-sobor

À l'aube du congrès jubilaire du Conseil mondial du peuple russe au Kremlin, qui est consacré au monde russe, il est nécessaire d'aborder le concept même de "monde russe" de manière un peu plus détaillée.

L'association même du monde russe a suscité de nombreuses divergences et des politiques passionnées. Chacun a essayé de l'interpréter de manière arbitraire, et selon la position des différents auteurs, le sens même a changé. Certains en ont fait une caricature, d'autres, au contraire, l'ont exaltée de toutes les manières possibles, mais souvent au détriment du contenu.

Tout d'abord, il convient de faire la distinction la plus importante : le monde russe ne signifie pas la même chose que la Fédération de Russie en tant qu'État-nation. Cela est probablement reconnu par tout le monde. Mais certains pensent que le monde russe est plus large et plus grand que la Russie, d'autres qu'il est plus étroit et plus local, tandis que d'autres encore le placent dans une position intermédiaire.

Dans le premier cas, et c'est l'usage le plus correct et le plus significatif de l'expression "monde russe", nous parlons de la Russie en tant que civilisation. C'est en ce sens que le Conseil mondial du peuple russe l'entend comme une association de toutes les personnes qui considèrent la civilisation russe comme la leur, indépendamment de leur lieu de résidence et de l'État dont elles sont citoyennes. Dans ce cas, le monde russe coïncide avec la civilisation russe, ce qui n'exclut en rien les autres peuples unis aux Russes par la communauté de destin, mais les inclut. D'où la proximité du concept de monde russe avec la Russie-Eurasie, telle que la concevaient les philosophes eurasiens. Il ne s'agit pas seulement d'un pays, d'un État, mais d'un monde entier, d'une floraison d'ethnies et de cultures, d'un cosmos historique spirituel, uni depuis des siècles autour du noyau du peuple russe. Dans cette optique, faire partie du monde russe signifie en partager l'esprit et la culture, qui se manifestent dans toute leur splendeur sous des formes multidimensionnelles et multipolaires de création historique, englobant la politique, l'économie, l'art, l'industrie et l'éthique.

Dans cette optique, le monde russe est inextricablement lié à l'Église orthodoxe, mais en aucun cas au détriment des autres religions traditionnelles. Là encore, nous pouvons constater un lien direct avec le Conseil mondial du peuple russe, dont le chef est Sa Sainteté le patriarche Kirill de toutes les Russies, mais auquel participent invariablement les chefs des principales confessions de Russie.

Bien entendu, la base du Monde russe est la Russie en tant qu'État, comme le montre clairement le fait que les événements les plus importants du dit Conseil se déroulent en présence du président de la Fédération de Russie lui-même, ce qui fait de ces réunions nationales solennelles et entièrement volontaires une sorte d'analogue des Conseils de la Terre. Mais le monde russe est plus vaste que l'État, et le peuple russe est plus grand que l'ensemble des citoyens russes. En ce sens, le monde russe est formé autour de la Russie, et son président et le premier hiérarque de l'Église orthodoxe russe agissent comme des symboles et des axes de la civilisation tout entière, un aimant d'attraction et le noyau d'une communauté complexe et non linéaire de peuples, de cultures et de citoyens individuels.

Il est nécessaire de mentionner deux autres interprétations du monde russe, qui ne sont pas vraies, mais plutôt répandues, car tout concept acquiert sa véritable signification lorsqu'il est comparé à ce qui ne devrait pas être compris dans ce cadre.

Ainsi, il n'est en aucun cas possible de comprendre le monde russe comme un simple agrégat de Grands Russes ethniques, c'est-à-dire de Slaves orientaux, concentrés historiquement dans les régions orientales de l'ancienne Russie, où s'est formée la Russie de Vladimir, puis de Moscou, et où, à un moment donné, la capitale ainsi que le trône grand-ducal et la cathèdre métropolitaine ont été transférés. Cette interprétation déforme complètement le sens initial, en excluant du monde russe les Russes occidentaux (Biélorusses et Malorusses) et toutes les ethnies non slaves de la Russie elle-même. À proprement parler, pratiquement personne ne comprend le monde russe de cette manière, mais ses opposants, au contraire, tentent de déformer artificiellement le sens et de donner à cette expression une signification tout à fait inappropriée. Il n'est donc pas superflu de souligner une fois de plus que le "monde russe" désigne tous les Slaves orientaux (et donc non seulement les Grands Russes, mais aussi les Biélorusses et les Malorusses), ainsi que tous les autres groupes ethniques qui ont lié leur destin, à un moment ou à un autre, au peuple russe. Par conséquent, le monde russe peut inclure, par exemple, les Géorgiens, les Arméniens ou les Azerbaïdjanais qui, bien qu'ils se trouvent aujourd'hui en dehors de la Russie, croient toujours à la proximité historique et à la parenté spirituelle avec les Russes.

Ici, cependant, l'essentiel n'est pas de savoir si ces ethnies se considèrent comme faisant partie du monde russe, car cela peut changer et dépendre de nombreux facteurs, dont certains peuvent se considérer comme en faisant partie, d'autres non, et d'autres encore ne se considèrent pas comme en faisant partie aujourd'hui, mais demain, ils en feront partie. L'essentiel est que le monde russe lui-même soit toujours ouvert aux peuples frères. Il est important que les Russes eux-mêmes soient prêts à considérer comme faisant partie du monde russe ceux qui le veulent, qui y aspirent et qui partagent avec nous notre destin commun. Cette ouverture ne dépend pas du moment ou de l'humeur de l'histoire. Lorsque nous parlons du monde russe, cette ouverture est un axiome fondamental. Sans elle, le monde russe n'est pas valable. C'est son axe sémantique profond. Le monde russe n'exclut pas, mais inclut. Nous pouvons l'appeler par le terme occidental d'"inclusivité", mais nous ne parlons que d'une inclusivité particulière - l'inclusivité russe et, en fait, l'amour russe, sans lequel il n'y a pas de personne russe.

Par conséquent, le monde russe ne peut en aucun cas être plus étroit que la Russie, mais seulement plus large.

Enfin, il serait erroné d'identifier le monde russe aux trois branches de la tribu des Slaves orientaux, c'est-à-dire uniquement aux Grands Russes, aux Biélorusses et aux Malorusses. Oui, nous, les trois peuples slaves orientaux, formons le noyau du monde russe. Mais cela ne signifie pas que les autres peuples non slaves n'en font pas partie intégrante et organique.

Ainsi, après avoir fixé l'interprétation correcte du monde russe et écarté les interprétations erronées, nous pouvons continuer à y réfléchir.

La question qui se pose immédiatement est la suivante : quelles sont les limites du monde russe ? Après l'avoir défini, il apparaît clairement que ces frontières ne peuvent être ni ethniques, ni étatiques, ni confessionnelles. Ce sont les frontières de la civilisation, et elles ne sont pas linéaires et strictement fixes. Comment placer l'Esprit, la culture, la conscience à l'intérieur de frontières physiques strictes ? Mais en même temps, quand on s'éloigne trop du cœur du monde russe, on ne peut que constater qu'à un moment donné, on se retrouve en territoire étranger, dans l'espace d'une autre civilisation.  Par exemple, celle de l'Europe occidentale, de l'Islam ou de la Chine. Et ce n'est pas seulement la langue, le phénotype et les mœurs de la population locale qui sont importants ici. Nous avons quitté les limites du monde russe, la civilisation russe s'est effritée, nous sommes dans un nouveau cercle culturel différent du nôtre.

Daria Douguina a attiré l'attention sur le concept de "frontière". Il ne s'agit pas d'une frontière linéaire, mais d'une bande intermédiaire, d'un no man's ou d'un territoire neutre qui sépare une civilisation d'une autre. La propriété de la frontière est de changer constamment, de se déplacer dans un sens ou dans l'autre. De plus, la frontière a une vie propre ; il y a un échange intensif de codes culturels, deux ou même plusieurs identités convergent, s'opposent, divergent et reprennent le dialogue. Daria a fait l'expérience de la frontière en Novorossiya, en voyageant à travers les nouveaux territoires. Elle a saisi avec perspicacité la vie même de cette région, où se joue aujourd'hui le destin du monde russe. Il ne fait aucun doute que l'Ukraine et la Malorossiya appartiennent au monde russe. Historiquement, elle en est le berceau. Mais plus tard, lorsque le centre s'est déplacé vers l'est, elle s'est elle-même transformée en frontière civilisationnelle, devenant une zone intermédiaire entre la Russie eurasienne et l'Europe. D'où le croisement des influences - dans la langue (influence du polonais), la religion (influence du catholicisme), la culture (influence du libéralisme et du nationalisme, profondément étrangers au code russe). Ainsi, la frontière ukrainienne est devenue à son tour une zone de tension entre deux centres, des pôles d'attraction - entre le monde russe et l'Occident européen. Cela s'est clairement manifesté dans la politique électorale de l'Ukraine (à l'époque où il y avait encore des élections) et a conduit à une terrible guerre fratricide.

Un autre exemple des frontières du monde russe est la fraternelle Biélorussie. Son peuple s'est lui aussi retrouvé séparé de nous, les Grands Russes, pendant un certain temps, et a fait partie d'abord du Grand-Duché de Lituanie, puis de l'État polonais. Avec toute l'originalité et l'originalité de l'identité bélarussienne établie, les particularités de la langue et de la culture, cette frontière n'a pas été divisée en deux pôles d'attraction. En toute souveraineté et indépendance, le Belarus est une partie organique et intégrante du monde russe, tout en restant un État indépendant.

Ainsi, le monde russe n'est pas nécessairement synonyme d'absorption, de guerre, de présence ou d'absence de frontières étatiques. Si la frontière ukrainienne se comportait de la même manière que la frontière bélarussienne, personne ne s'attaquerait à l'intégrité territoriale de l'Ukraine. Le monde russe est ouvert et pacifique, prêt à l'amitié et au partenariat sur les bases les plus diverses. Mais il ne peut répondre à des actes d'agression directe, d'humiliation et de russophobie.

Le président Poutine a un jour répondu à la question de savoir où s'arrête la Russie, et dans ce cas "la Russie" signifiait le monde russe : là où un Russe peut arriver, là où nous serons forcés de nous arrêter. Et il est évident que nous ne nous arrêterons pas avant d'avoir restauré l'intégralité de nos terres "russo-mondiennes", les contours naturels et les fronts harmonieux (bien que complexes) de notre civilisation.

Le monde russe est fondé sur l'idée russe. Et cette idée, bien sûr, a ses propres caractéristiques uniques. Sa construction est déterminée par les valeurs traditionnelles, absorbant l'expérience historique du peuple. L'idée ne peut être inventée ou développée, elle naît des profondeurs de notre conscience sociale, mûrit dans les profondeurs du peuple, cherche une issue dans les intuitions et les chefs-d'œuvre des génies, des généraux, des dirigeants, des saints, des ascètes, des travailleurs, des simples familles. L'idée russe s'étend à tous -

- aux familles russes qui répondent à son appel par la fécondité et le travail créatif,

- à nos soldats qui défendent les frontières de la patrie au prix de leur vie,

- à l'appareil d'État, qui est appelé à servir le pays avec éthique et loyauté,

- au clergé, qui non seulement prie sans cesse pour la prospérité et la victoire, mais aussi éclaire inlassablement le peuple et l'éduque dans les fondements de la morale chrétienne,

- sur les gouvernants appelés à conduire le pouvoir à la gloire, à la prospérité et à la grandeur.

Le monde russe est l'idéal qui est toujours au-dessus de nous, formant l'horizon des rêves, des aspirations et de la volonté.

Enfin, que signifie le monde russe dans les relations internationales ? Cette notion acquiert ici un poids encore plus important. Le monde russe est l'un des pôles du monde multipolaire. Il peut être uni en un État (comme la Chine ou l'Inde) ou représenter plusieurs États indépendants unis par l'histoire, la culture et les valeurs (comme les pays du monde islamique). Mais dans tous les cas, il s'agit d'un État-civilisation doté d'une identité propre et originale. L'ordre mondial multipolaire est fondé sur le dialogue entre ces "mondes", ces États-civilisations. Dans ce contexte, l'Occident ne doit plus être perçu comme porteur de valeurs et de normes universelles, universellement contraignantes pour tous les peuples et tous les États du monde. L'Occident, les pays de l'OTAN sont un monde parmi d'autres, un Etat-Civilisation parmi d'autres - la Russie, la Chine, l'Inde, le bloc islamique, l'Afrique et l'Amérique latine. Le monde universel est constitué d'un ensemble de pôles distincts, de grands espaces, de civilisations et de fronts qui les séparent et les relient simultanément. Il s'agit d'une construction délicate qui exige de la délicatesse, de la subtilité, du respect mutuel, du tact, de la familiarité avec les valeurs de l'Autre, mais ce n'est qu'ainsi qu'il est possible de construire un ordre mondial véritablement juste. Et dans cet ordre mondial, c'est le monde russe, et pas seulement la Russie en tant qu'État, qui est un pôle à part entière, le centre d'intégration, une formation civilisationnelle unique fondée sur ses propres valeurs traditionnelles, qui peuvent en partie coïncider et en partie différer des valeurs d'autres civilisations. Personne ne peut dire de l'extérieur ce que doit être ou ne pas être le monde russe. Seuls ses peuples, son histoire, son esprit et son cheminement dans l'histoire en décident.

Ce sont là les principaux thèmes du Conseil mondial des peuples russes consacré au monde russe.

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/we-have-more-allies-it-seems?fbclid=IwAR3XWeI3Mut1C7Lk_g7U_qd_bcBYog_hdhUrke77iXa8-azTisFDbn0yCGQ

Dans le contexte des défis mondiaux, la Russie est en train de trouver sa voie unique et son idée nationale. Alexandre Douguine, politologue, philosophe et idéologue de l'eurasisme, est l'une des personnes indispensables pour comprendre le rôle et la place de la Russie dans le monde moderne. Ses idées ont été reconnues non seulement en Russie, mais aussi au-delà de ses frontières. La géopolitique, dans le cadre de laquelle il développe ses théories, a gagné en importance non seulement dans les cercles universitaires, mais aussi au sein de l'élite dirigeante grâce à lui. Les nouvelles réalités exigent une nouvelle idéologie, qui s'exprimera par une nouvelle étape dans l'avenir, estime Alexandre Douguine. En réponse à l'hégémonie du monde occidental, la Russie devrait présenter sa grande idée et devenir le centre d'une alternative globale à l'ordre mondial libéral. La quatrième théorie politique d'Alexandre Douguine repose sur des concepts tels que la justice sociale, la diversité, la solidarité, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles. Dans le cadre du projet "Histoire de la pensée russe", Lenta.ru s'est entretenu avec le philosophe sur les fondements de son idéologie antilibérale, sur l'état actuel de l'idée nationale en Russie et sur les raisons pour lesquelles le monde occidental est en train de mourir.

Qu'est-ce que la Quatrième théorie politique et comment en êtes-vous venu à la créer ?

Alexandre Douguine : La Quatrième théorie politique est le résultat d'une réflexion sur l'expérience de la philosophie politique occidentale au cours des derniers siècles, c'est-à-dire une philosophie qui prétend à l'universalité.

Lorsque j'ai réfléchi à l'idéologie politique optimale pour la Russie, j'ai remarqué que toutes les disputes se déroulaient entre le nationalisme et le libéralisme, le nationalisme et le communisme, et le communisme et le libéralisme.

En fait, toutes les possibilités se résument à trois grandes macro-idéologies: le libéralisme, le socialisme et le nationalisme avec leurs différentes versions.

À propos du socialisme, du libéralisme et du nationalisme

J'ai remarqué que ces trois idéologies politiques, au-delà desquelles rien d'autre n'existe, sont en fait le produit de l'histoire occidentale et de la culture politique occidentale de l'ère moderne. En principe, elles prétendent épuiser tous les choix possibles.

Si nous prenons un peu de distance par rapport à nos propres opinions (quelles qu'elles soient), nous nous rendons immédiatement compte que nous pensons dans le cadre de l'une de ces idéologies, si tant est que nous ayons une pensée politique.

Si l'on se penche sur l'histoire de l'une de ces idéologies, on constate immédiatement qu'il s'agit de l'histoire de l'Occident moderne, de l'Occident des derniers siècles, où ces trois idéologies sont nées. Par conséquent, quelle que soit la manière dont nous agissons dans le cadre de ce choix, de cette triade, nous nous trouvons toujours sous l'influence de l'Occident. Chacune de ces idéologies contient l'expérience historique de l'Occident, du développement de l'Europe occidentale et de la modernité de l'Europe occidentale.

Qu'est-ce que la modernité ?

Accepter le libéralisme, le socialisme ou le nationalisme signifie implicitement que nous considérons la Russie comme faisant partie de la civilisation ouest-européenne - et plus encore dans sa version laïque - et que nous acceptons les postulats occidentaux sans aucune critique et sans aucune distance.

Suggérez-vous donc que la Russie devrait franchir la prochaine étape de son développement politique après le libéralisme, le socialisme et le nationalisme ?

En réfléchissant à la voie politique et idéologique que la Russie devrait emprunter, je suis arrivé à la conclusion que, dans le cadre de ce choix, nous serons toujours condamnés à copier l'Occident, et que l'Occident aura toujours une longueur d'avance à tous les égards.

Si nous adoptons le modèle occidental, la logique nous conduira tôt ou tard à choisir l'idéologie qui a triomphé en Occident, c'est-à-dire le libéralisme. Cela signifie qu'il faut reconnaître que le libéralisme est une sorte de résumé de l'histoire politique des idéologies mondiales et qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre la recherche de notre propre voie.

Car si l'Occident a conclu que l'idéologie libérale a triomphé de manière irréversible et définitive, alors la Russie, en tant que partie du monde occidental, est condamnée au libéralisme tôt ou tard.

Bien sûr, nous pouvons encore essayer le nationalisme (nous avons déjà essayé le communisme) - une autre version du modèle occidental, mais nous arriverons toujours au libéralisme, même si c'est par des voies détournées.

Le libéralisme est ce qui ne me satisfait pas (et, je pense, la plupart de nos concitoyens). C'est ainsi qu'est née l'idée de la quatrième théorie politique, l'idée qu'il faut aller au-delà de la pensée politique de l'Europe occidentale et faire un pas en avant. Nous devons chercher l'inspiration et une vision du monde politique au-delà de l'Occident contemporain.

Bien sûr, on peut se tourner vers le spectre non moderne et non occidental des doctrines politiques. C'est l'essence même de la quatrième théorie politique.

Lorsque je l'ai formulée, j'ai constaté un intérêt colossal pour ce problème dans le monde entier.

Nous devons comprendre que de nombreux représentants des peuples occidentaux ne sont satisfaits ni de la victoire du libéralisme ni de la nécessité de choisir entre ces trois théories politiques. Sans parler des autres pays et cultures, où la quatrième théorie politique est devenue un slogan pour la décolonisation de la conscience politique.

Cette idée a gagné une immense popularité, et les libéraux ont commencé à la combattre avec les méthodes les plus dures. Car en proposant de dépasser la pensée politique occidentalo-centrée de l'époque moderne, je touche au but, et c'est ce que les élites libérales au pouvoir craignent le plus. Elles ont appris à composer avec les communistes et les nationalistes, à les neutraliser et à les vaincre, voire à les utiliser à leurs propres fins.

Mais la quatrième théorie politique est un défi qu'elles n'ont jamais relevé. Ils ont même nié son existence. Par conséquent, la quatrième théorie politique est notre destin.

Mais les trois idéologies occidentales étaient une réponse à la configuration de l'ordre mondial qui existait au moment de leur émergence. Que propose la quatrième théorie politique ?

Elle commence par une analyse sérieuse et profonde, une déconstruction des trois théories politiques existantes aujourd'hui. Le libéralisme fonctionne avec l'individu comme sujet principal, le communisme avec la classe, et le nationalisme avec la nation ou la race. Tous ces concepts font également partie de la philosophie politique de l'Europe occidentale de l'ère moderne. Et pour construire la quatrième théorie politique, il faut rejeter ces fondements.

Car, en essayant de penser la politique, nous tendons toujours vers l'une de ces trois options.

Nous sommes tellement hypnotisés par le mode de pensée de l'Europe occidentale que nous ne voyons aucun horizon au-delà.

Pour se libérer du charme de la pensée ouest-européenne, la quatrième théorie politique propose de se concentrer sur le concept d'"existence", ou Dasein en termes philosophiques. Cette approche met l'accent sur l'essence fondamentale ou l'être des individus et des communautés, au-delà des simples définitions politiques.

En outre, je propose de redéfinir l'idée de "peuple". Au lieu de les considérer comme de simples citoyens d'une nation ou d'un État, nous devrions les considérer comme une communauté culturelle dotée d'un patrimoine riche et durable qui s'étend sur plusieurs siècles. Dans cette théorie, le peuple est considéré comme le sujet principal et l'élément fondateur. Il est compris de manière existentielle, ce qui signifie que son identité et son existence sont considérées dans un contexte plus profond et plus philosophique qui dépasse les frontières politiques conventionnelles.

En ce sens, le peuple existe face à la destruction ; il s'agit toujours d'une relation avec la guerre, avec la fin, avec la possibilité de ne pas être, comme dans la doctrine de Moscou en tant que troisième Rome - précisément parce qu'il n'y aura pas de quatrième Rome.

Dans le peuple, les générations précédentes, les morts et l'avenir, c'est-à-dire les enfants à naître, sont présents. Le peuple est donc une catégorie qui inclut le temps. Ce n'est pas quelque chose qui existe à un moment donné; le peuple existe toujours, il existait avant et continuera d'exister après.

L'essence du peuple est profondément liée à l'acte d'amour, non seulement envers son pays, mais aussi dans la famille, dans le mariage, car dans le mariage ne naissent pas seulement des individus, mais aussi des Russes. Le peuple fonctionne grâce à l'énergie du pouvoir de l'amour et existe au bord de la destruction, de sorte que l'amour et la guerre sont nécessaires à l'existence du peuple.

En d'autres termes, la quatrième théorie politique n'est pas une conception ouest-européenne du peuple ?

Oui, le concept de peuple est un phénomène métaphysique. Et nous nous tournons immédiatement vers les Slavophiles russes, les Eurasiens et la conception orthodoxe du peuple comme porteur d'une mission, à qui est révélée une fonction théophorique élevée dans l'histoire.

Qui sont les Eurasistes ?

Le peuple devient une catégorie absolue, qui, si vous voulez, est absente des autres formes de philosophie politique.

Ensuite, nous construisons un système politique basé sur cette compréhension du peuple. En d'autres termes, nous devrions avoir un gouvernement populaire, un système économique populaire et notre politique devrait viser à préserver et à protéger le peuple.

L'État lui-même n'est pas considéré comme une superstructure au-dessus du peuple, mais comme un arbre qui pousse à partir des racines du peuple. La conception du peuple comme catégorie historique principale, comme sujet de l'histoire, dicte ce que doit être la politique.

"Populaire" ne signifie pas absence de hiérarchie. Au fil du temps, les héros qui forment la classe guerrière et les intellectuels, c'est-à-dire les prêtres, émergent du peuple. Ce sont les branches du peuple qui s'élancent vers le ciel, et le peuple s'étire ainsi en une sorte de pyramide.

Cette pyramide populaire nous permet effectivement de développer la doctrine de l'État populaire et les fonctions populaires de cet État, ce qui a été partiellement fait par les slavophiles, les eurasistes et les représentants de la philosophie religieuse russe.

Une philosophie politique fondée sur la centralité du concept de "peuple" nous permet de construire rapidement et indépendamment une idéologie politique qui ne sera ni de droite ni de gauche, mais qui expliquera en même temps les étapes conservatrices et de gauche de notre histoire politique.

La quatrième théorie politique n'ouvre pas seulement des horizons à la créativité politique future, mais sert également de clé pour déchiffrer l'histoire politique russe. Il s'agit d'une perspective russe sur nous-mêmes, sur notre passé, notre présent et notre avenir.

Compte tenu de ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, quelle pourrait être la première étape de la construction d'un État populaire dans la Russie contemporaine ?

Si nous nous engageons systématiquement dans cette voie et la suivons, nous nous libérerons des formes de pensée coloniales.

Car penser en termes d'universalité des critères, théories et conceptions occidentaux de l'histoire, de la politique, de la société et de la philosophie signifie rester dans le cadre de la colonisation, c'est-à-dire ne pas penser à nous-mêmes avec notre propre conscience.

C'est la caractéristique des États postcoloniaux, un problème majeur pour l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

D'un point de vue mental, la Russie a également été une colonie de l'Occident pendant plusieurs siècles. Cette question a été bien discutée par les eurasistes, qui ont avancé la thèse du "joug romano-germanique", une période pendant laquelle la Russie était dans un état d'esclavage intellectuel de l'Europe occidentale. Cette situation doit être changée et la civilisation russe doit être affirmée dans une perspective d'indépendance.

L'eurasisme et l'idée du "joug romano-germanique"

Pour ce faire, il est nécessaire d'identifier les valeurs traditionnelles, de former le code de notre civilisation, l'algorithme fondamental de sa formation.

Il est nécessaire de comprendre notre peuple et notre civilisation comme un sujet de l'histoire, et non comme une périphérie de l'Europe. Cette affirmation de la Russie en tant que civilisation, et non en tant qu'État, est la position de départ.

La quatrième théorie politique n'est donc que la prise de conscience que nous sommes porteurs d'un Logos russe unique.

Et ce Logos russe nous permet d'offrir notre perspective sur tous les processus mondiaux : notre relation avec l'Occident, avec le non-Occident, notre relation avec nous-mêmes, et d'apporter des réponses à toutes les questions philosophiques. Tout cela devrait découler du Logos civilisationnel russe, car tous les récits avec lesquels nous travaillons actuellement sont centrés sur l'Occident. Et nous nous trouvons dans la position d'une colonie.

La quatrième théorie politique implique le début de la lutte de libération nationale de la Russie pour obtenir le statut de civilisation indépendante avec ses propres codes et concepts, et plus tard l'application de cet outil à des aspects absolument différents de notre vie.

Vous suggérez de nous libérer d'une certaine identité collective de l'humanité...

En fait, il n'y a pas d'humanité unique, comme l'enseigne l'idéologie libérale mondialiste occidentale.

L'humanité se compose de civilisations, de cultures, et ces cultures sont uniques et ont des points de vue complètement différents sur les aspects les plus fondamentaux de l'être et sur l'être lui-même. La Russie est l'une de ces civilisations, mais pas une civilisation occidentale (bien qu'elle puisse la comprendre) ; elle est indépendante.

Ce Logos russe est à l'état embryonnaire chez nous, car à la place de l'élite intellectuelle, qui serait porteuse de ce Logos russe, il existe une administration coloniale de représentants de la domination coloniale, surveillants des Russes, qui se considèrent comme des émissaires de la civilisation occidentale. Ils sont engagés dans notre numérisation et notre modernisation ; ils nous enseignent et disent ce qui est progressif et ce qui ne l'est pas.

Cette situation est apparue il y a plusieurs siècles et se poursuit encore aujourd'hui. Aujourd'hui, dans les conditions de l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine, alors que nous nous trouvons face à face avec l'Occident, nous vivons un moment historique unique où le Logos russe peut s'exprimer pleinement.

Ainsi, selon vous, la question qui se pose à chacun d'entre nous aujourd'hui est la suivante : êtes-vous pour l'humanité dans sa diversité culturelle ou pour une civilisation mécanique universelle ?

Le fait est que j'étudie la civilisation occidentale depuis de nombreuses années, voire des décennies. Je la connais bien mieux que les libéraux. Et je comprends la nature de l'admiration pour l'Occident.

Mais l'Occident d'aujourd'hui n'est plus ce qu'il était. C'est une civilisation unique qui représente le sommet de la dégénérescence - une dégénérescence agressive.

Le monde occidental actuel s'est éloigné de ses valeurs traditionnelles et se transforme en un espace mécanique, sans vie, qui détruit toute culture originale, y compris sa propre identité.

Chacun d'entre nous est en effet confronté à la nécessité d'un travail énorme, mais se libérer de l'enchantement de l'Occident peut se faire non seulement en se tournant vers les cultures non occidentales (bien que ce soit aussi une voie), mais aussi en comprenant que l'Occident lui-même - traditionnel ou opposé de manière critique à la ligne libérale dominante - est prêt à nous fournir des arguments, par exemple, sous la forme de traditionalistes.

Qu'est-ce que le traditionalisme ?

L'Occident a fourni une base fondamentale pour se critiquer lui-même. La tâche de se libérer de l'influence de l'Occident moderne (c'est-à-dire de la mondialisation et du libéralisme) a été facilitée par les génies occidentaux eux-mêmes.

Si nous commençons à examiner attentivement l'héritage de l'Europe occidentale, nous verrons que, même à l'époque moderne, de nombreux penseurs occidentaux parmi les plus brillants étaient des opposants au cours capitaliste libéral qui s'est établi en Occident comme une force dominante, par exemple Oswald Spengler et Julius Evola. Aujourd'hui, la lutte contre cet Occident-racine bat son plein. Mais nous devons nous rappeler que nous avons des alliés en Occident ; ils nous fournissent des arguments qui nous aideront à nous libérer.

À un moment donné, nous devons comprendre que, quel que soit l'attrait de la civilisation ouest-européenne au-delà du libéralisme, notre identité est différente. C'est là que nous devons nous plonger dans notre propre histoire, dans la formation de notre Logos russe, qui est lié à l'orthodoxie et à une profonde compréhension de la valeur de la justice.

Ce commencement national, étatique et religieux en nous présente des caractéristiques uniques provenant de la source même de l'histoire russe.

Cela ne signifie pas que nous devions être hostiles à l'Occident en tant que tel. Il suffit d'écarter la civilisation occidentale libérale, mondialiste et technique actuelle et de lui refuser le droit de prétendre à quelque chose d'universel, de général et de déterminer le destin de l'humanité, et nous découvrirons un autre Occident, qui pourrait être très attrayant pour nous. C'est ce que devrait faire chaque Russe de notre époque. Pour mener à bien cette tâche, il faudra les efforts de toute une génération, voire de plusieurs.

Et quelle est, selon vous, votre tâche dans ce travail ?

Ma tâche consiste uniquement à tracer des orientations, à préparer le terrain intellectuel et philosophique.

Nous devons renforcer notre propre civilisation, comprendre en profondeur la civilisation occidentale et entamer un dialogue avec les autres civilisations, en les aidant à se libérer de cette conscience de soi mondialiste professionnelle et étrangère.

Selon Hegel, l'esclave n'a pas de conscience propre, il l'emprunte à son maître.

Nous devons sortir de cet état d'esclave par rapport à l'Occident, lui retirer le droit d'être notre maître, acquérir notre propre conscience russe et affirmer triomphalement notre propre Logos - indépendant, souverain et libre.

Dans la confrontation mondiale avec l'Occident, la Russie a-t-elle des alliés parmi les autres civilisations ?

La Russie a certainement des alliés. Si nous reprenons les mots de Nikolai Troubetzkoï, il s'agit de l'humanité. Dans son livre L'Europe et l'humanité, il affirme que l'Europe contemporaine, le monde romano-germanique, représente l'usurpation du statut de l'humanité. Et l'Occident affirme qu'il est l'humanité. Mais dès que l'on remet en cause cette affirmation, on s'aperçoit qu'il y a d'autres segments de l'humanité qui sont contre l'Occident.

Si la Russie est aujourd'hui contre l'Occident, l'humanité est son alliée.

Il s'agit tout d'abord de civilisations qui ont elles aussi compris que l'hégémonie occidentale était corrompue et inacceptable. C'est le cas de la Chine, qui défend son identité et ses valeurs traditionnelles. Une perception similaire de l'Occident comme un mal, un pôle colonial, est en train de s'éveiller en Inde. La perception de l'Inde en tant que civilisation indépendante, et pas seulement post-coloniale, devient de plus en plus distincte. L'Inde est notre alliée dans notre stratégie d'affirmation de la Russie en tant que civilisation.

Nous ne devons pas oublier le monde islamique, qui bouillonne et rejette l'hégémonie occidentale. L'Amérique latine ne s'entend pas non plus avec l'Occident anglo-saxon mondialiste, dont elle perçoit la politique comme coloniale. L'Afrique s'éveille, entrant dans le troisième cycle de décolonisation - la décolonisation de la conscience.

La Russie a pris la tête de ce soulèvement multipolaire.

Notre allié devient aussi cette partie de l'Occident qui n'accepte pas la domination de l'idée libérale mondialiste. Et il s'agit d'une partie importante du monde occidental, au moins la moitié des Américains - non seulement les républicains, comme l'ancien président Donald Trump, mais aussi une partie importante des démocrates de gauche, ainsi que des populistes de droite et de gauche en Europe. Ils sont déjà en train de "faire exploser" la France de l'intérieur, ébranlant progressivement l'emprise de l'élite mondialiste-libérale.

L'humanité occidentale qui rejette la mondialisation sous sa forme ultra-libérale est aussi notre alliée.

Nous sommes la majorité ; c'est juste qu'actuellement, une grande partie des élites dans le monde sont des agents d'influence de l'hégémonie libérale, et c'est un problème. La majorité est de notre côté, mais notre propre élite est encore largement une agence de notre ennemi. Dès que la Russie pourra rééduquer cette élite mondialiste pro-occidentale, nous gagnerons des ressources colossales, tant au sein de notre société qu'à l'extérieur.

Les peuples voient la Russie, et son dirigeant Vladimir Poutine, à l'avant-garde de la révolution multipolaire. Des positions similaires sont occupées par Xi Jinping en Chine. Recep Tayyip Erdoğan en Turquie et Narendra Modi en Inde s'efforcent également de mener des politiques de souveraineté maximale.

Dans la lutte pour un monde multipolaire, nous avons bien plus d'alliés que nous ne pouvons l'imaginer.

Mais nous devons achever la russification de nos élites, car notre élite dirigeante n'est pas russe.

Nous luttons contre l'anti-Russie sous la forme de l'Ukraine, mais il y a aussi une anti-Russie en nous.

Il s'agit d'oligarques, d'occidentalistes, d'un segment important de notre système éducatif, qui est recruté par des subventions et des réseaux d'influence du monde occidental. La lutte contre cette anti-Russie est le moyen de débloquer des ressources dans notre société et au-delà.

Quels philosophes pourriez-vous considérer comme vos alliés conditionnels?

Je me considère comme un eurasiste, mais j'ai été davantage influencé par les critiques de l'Occident parmi les traditionalistes: René Guénon, Julius Evola, Martin Heidegger, Oswald Spengler. Ce sont des auteurs occidentaux antilibéraux et antimodernes.

C'est dans l'eurasisme que j'ai trouvé le courant le plus proche des traditionalistes européens. Et comme je suis un Russe et un patriote russe, j'ai commencé à m'appuyer sur ma propre tradition.

Mais le contenu de l'ensemble de la critique des prétentions de l'Occident moderne à l'universalisme, je l'ai pris chez les traditionalistes occidentaux. Ce n'est qu'ensuite que j'ai découvert en Nikolaï Troubetzkoï, Pyotr Savitsky et Lev Goumilev des analogues très proches, mais uniques et indépendants. Elles existent également dans la tradition orthodoxe russe, par exemple chez Ioann de Kronstadt et Lev Tikhomirov, et dans une large mesure chez Ivan Ilyin. Des idées similaires sont également présentes chez les narodniki (populistes). Elles résonnent avec la critique radicale de la civilisation libérale de l'Europe occidentale.

Il y a des choses qui nous unissent. Nous avons des choses à discuter, par exemple, avec la Pologne - un pays traditionaliste et croyant. Il faut juste savoir comment le faire, et pour cela il faut être très conscient de nous-mêmes et d'eux.

Chacun doit se débarrasser du libéralisme occidental nihiliste qui ne permet à aucune culture de se réaliser et de s'engager dans une voie souveraine. Nous devons lutter ensemble contre cette désouverainisation.

Les Polonais ne nous aiment pas, ils sont pratiquement en guerre contre nous, mais au fond, c'est un peuple slave assez conservateur avec des valeurs traditionnelles particulières. Sans leur animosité historique à notre égard, ils seraient nos alliés.

Nous pourrions corriger beaucoup de choses si nous les abordions avec délicatesse. Nous pourrions résoudre des conflits très aigus et douloureux. Mais pour cela, nous devons croire davantage en nous-mêmes et moins écouter les voix occidentales.

Ce qui se passe actuellement en Russie en termes de rupture des liens avec l'Occident est le gage d'un grand renouveau, d'une purification, d'un retour à nos racines, à notre identité. C'est une chance historique unique de redevenir nous-mêmes.

Pourquoi les idées eurasiennes sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?

Tout d'abord, l'eurasisme est la même chose que le concept d'empire. En fait, le concept d'identité impériale de la civilisation russe et l'eurasisme peuvent être considérés comme équivalents. La différence est que les eurasistes, contrairement à d'autres partisans de l'empire, soulignent la contribution positive d'autres peuples à la construction de l'État sur le territoire de l'Empire russe (et plus tard de l'Union soviétique).

Il existe une version nationaliste de l'empire, centrée sur la Russie. Elle n'est pas marginale, mais les eurasistes ont corrigé les excès destructeurs du nationalisme, en reconnaissant le rôle d'autres peuples, non slaves orientaux, dans la création de l'empire. Nikolai Troubetzkoï a appelé cela le "nationalisme pan-eurasien".

Le nationalisme pan-eurasien de Nikolaï Troubetzkoï

D'une manière générale, je n'aime pas le mot "nationalisme". Je suis contre le nationalisme, car c'est une fausse théorie purement occidentale.

Les peuples d'Eurasie, les peuples de l'empire, ont créé une civilisation unique, dont le noyau est le peuple russe orthodoxe, autour duquel se sont ralliés d'autres peuples, non moins importants pour la construction de l'État.

Tous ont participé à nos victoires, sont devenus des membres à part entière de notre élite, et nous devons leur rendre hommage, préserver leur identité, cultiver leur passion et les impliquer dans la construction créative pour le bien de la patrie commune.

L'eurasisme est la valeur de l'empire en tant qu'État doté d'une mission et la valeur d'une société fondée sur le principe de la justice. Et même si un tel empire n'existait pas, construisons-le.

Nous comprenons très bien la valeur de la justice. La période soviétique nous a montré que les gens ont soif de justice et sont prêts à prendre des mesures extrêmes pour l'obtenir.

La reconstruction de notre empire eurasien et russe doit tenir compte de ce facteur.

Pour les eurasiens, l'empire se distingue également de l'État national par l'absence de racisme et de chauvinisme.

Il s'agit d'un système ouvert dans lequel les représentants de toute culture et de toute religion, vivant traditionnellement sur le territoire de l'Eurasie, ont la liberté de choisir : de préserver leur propre identité et de vivre dans leur société ou de faire partie de l'élite impériale et d'assimiler de nouveaux codes.

C'est aussi la liberté du Russe. C'est naturel et cela a toujours été le cas, tant dans l'Empire russe que dans l'Union soviétique. Aujourd'hui, il est nécessaire d'unir les territoires de l'espace post-soviétique, et ce sera l'eurasisme.

La Russie peut-elle suivre une autre voie ? Par exemple, créer un État mono-ethnique.

La Russie n'a tout simplement pas d'alternative ! Si nous essayons de construire un État mono-ethnique ici, nous nous détruirons nous-mêmes. Ce serait la réalisation du plan occidental de démembrement de la Russie. L'idée d'un État national russe est une provocation absolue. Car l'Occident a compris que la Russie peut surmonter le libéralisme assez facilement; nous n'avons pas les conditions nécessaires au succès de l'idéologie libérale; ses porteurs sont soit des renégats, soit des gens complètement ignorants, incapables de lire les textes classiques.

Mais les formulations du nationalisme sont dangereuses précisément parce que de nombreuses personnes à l'esprit patriotique peuvent être tentées par elles. Mais cela conduirait à la disparition de notre pays et de notre peuple.

La Russie n'a qu'une seule voie, et cette voie est impériale.

Vous êtes l'exemple même de la manière dont une idéologie passe du statut d'indésirable à celui de pertinente, voire de populaire. Comment expliquez-vous ce phénomène?

J'essaie de gommer mon individualité autant que possible. Je suis opposé à l'individualisme et à l'individualité en général ; une personne devrait s'efforcer de remplacer l'individualité atomique par des propriétés plus générales.

La Russie est plus importante pour moi que moi-même et ma société, et la société est plus importante que l'individualité. C'est à la Russie que je veux donner une voix, afin qu'à travers moi, ce ne soit pas moi, avec mes idées, mais le Logos du monde russe qui s'exprime.

J'essaie de rechercher la vérité et de lui donner une voie.

De nombreuses idées que certains croient à tort que j'ai inventées ou créées sont en fait des vérités oubliées qui ont été négligées par la plupart des gens. Dans mon travail, je m'efforce de rester proche de ces vérités essentielles, en n'incorporant qu'une quantité minimale de ma perspective personnelle et de mon caractère unique.

J'espère réussir à parler non pas en mon nom, mais au nom de mon peuple.

Si nous sommes si honnêtes à l'égard du monde des idées, si nous comprenons leur supériorité fondamentale sur les capacités pathétiques d'un individu, alors je pense que tout chercheur sera pertinent et suscitera de l'intérêt. Tout simplement parce que nous essaierons de créer une carte objective de la réalité. Ma tâche est d'aider et de contribuer à clarifier cette carte, sur laquelle chacun peut tracer ses propres trajectoires, ses propres routes. L'essentiel est que mon peuple, mon État, puisse les tracer.

Que souhaiteriez-vous à la jeunesse ?

De cesser d'être jeune le plus rapidement possible. Je crois qu'être jeune, c'est ne pas être préparé. L'enfance est une période très difficile parce qu'on est traité comme un objet, alors qu'une âme immortelle vit déjà en nous.

J'aime les enfants qui veulent grandir vite, j'aime les jeunes qui ne veulent pas être jeunes.

Quand on catégorise quelqu'un comme jeune, à mon avis, c'est une diminution artificielle d'une personne, on la traite comme un invalide mental. Pour moi, être jeune et se reconnaître jeune, c'est être idiot et s'en réjouir. Cessez d'être jeunes, devenez adultes. Vous devriez cracher sur cette jeunesse.

Perón, Fidel et Chávez: caudillos d'un socialisme national et référents pour la construction d'une quatrième théorie politique

Perón, Fidel et Chávez: caudillos d'un socialisme national et référents pour la construction d'une quatrième théorie politique

Carlos X. Blanco

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/peron-fidel-y-chavez-caudillos-de-un-socialismo-nacional-y-referentes-para-la-construccion

Le monde a radicalement changé après l'échec de l'Occident en Ukraine (2023), précédé par la fuite panique des Américains hors d'Afghanistan (2021), et leur ingérence désastreuse en Syrie. La machine militaire américaine, gigantesque et omniprésente sur toutes les mers, est un fiasco. Elle peut semer le chaos et intimider les gouvernements. Elle peut conditionner les politiques et les alliances et créer de plus en plus de souffrances. Mais ses échecs stratégiques annoncent la fin d'une époque et le début d'une autre.

Il existe un lien entre l'échec de l'OTAN en Ukraine et l'attitude génocidaire et irresponsable d'Israël à l'égard des Palestiniens. Tel est le lien révélé, telle est l'histoire et son épiphanie: le déploiement de la vérité au milieu des fleuves de sang et de la confusion des idées. Les rayons lumineux de la vérité percent des années après que les événements se sont éloignés. C'est avec un regard froid et critique que le Temps, juge sévère, contemple ce qui a déjà été. Et qu'est-ce que Chronos, à la lumière des faits, a condamné ?

Il n'y a pas d'autre vérité: le cycle américain se termine. C'est le cycle d'un "long siècle", commencé dans la perspective de la guerre contre l'Espagne en 1898. La "jeune nation américaine" y est lancée à l'assaut du monde, après avoir ruiné une civilisation hispanique (et, dans une moindre mesure, française) sur son propre continent. Les États-Unis d'Amérique prennent la relève de l'Empire britannique dans tous les sens du terme: la culture anglo-saxonne vient ficeler les rouages d'une machine économico-militaire de domination mondiale, bien plus thalassocratique et distributive que celle des Britanniques. Le capitalisme dans sa version extrêmement prédatrice n'aurait pas été possible sans ce processus de relais et de complémentarité impériale. La réinvention de l'anglosphère après 1898 a marqué le début de la fin de l'Europe et de bien d'autres civilisations anciennes et vénérables. Les puissances européennes n'ont pas empêché les Yankees d'abuser de l'Espagne, et elles le paient aujourd'hui. Au lieu d'être des puissances, ce sont des nations naines et des protectorats états-uniens sans dignité.

Le grand penseur russe Alexandre Douguine a proposé un cadre très complet et bien conçu pour orchestrer une révolte planétaire contre l'hégémon américain. Il s'agit d'un cadre à la fois ontologique et pratique. Il s'agit de localiser le "sujet" de la transformation planétaire.

Le libéralisme a centré son ontologie sur l'individu, atomisé et déifié. Le libéralisme dans sa version extrême nie l'existence même de la société (Thatcher), et dans sa version fanatique et caricaturale coïncide avec les hérésies anarchistes sur lesquelles s'appuie de plus en plus la gauche post-moderne occidentale: abolition de la famille, négation de la patrie, négation de l'identité biologique et sexuelle, autodétermination onaniste, hédonisme. Ce que l'on appelle aujourd'hui le néolibéralisme, de Milton Friedman à Javier Milei ou Isabel Díaz Ayuso, n'est pas si différent de la gauche anarchiste qui s'est réveillée et que Fusaro, avec beaucoup de pertinence et de justesse, appelle la "gauche arc-en-ciel". Il s'agit de la 1ère théorie politique, une théorie qui aurait été balayée de l'histoire pour sa faiblesse et son anti-humanisme si elle n'avait pas été soutenue par l'anglosphère.

Douguine évoque la 2e théorie politique en des termes très intéressants. Son cycle, avec la chute de l'URSS et de son bloc de "socialisme réel" après 1989, semble clos, mais pas entièrement. L'évolution de la République populaire de Chine est un rappel intéressant de ce qu'est réellement le socialisme. Il est possible de parler de socialisme en termes de redistribution planifiée des richesses et de vision collectiviste nationale, alors que l'on assiste en même temps à une actualisation et à une validation authentiques et sincères des principes confucéens en Chine.

Il n'y a jamais de véritable socialisme sans une mise au centre du principe d'Autorité et sans une renaissance des valeurs traditionnelles de la polis adaptées au présent. Bien sûr, la gauche anarcho-libérale occidentale est incapable de comprendre ce que signifie encore le socialisme. Dans mon pays, l'Espagne, ceux d'entre nous qui suivent avec intérêt et admiration toute l'évolution impériale et socialiste de la Chine peuvent passer pour des "rancios" ou des "rojipardos" (= des "rouges-bruns"). L'utilisation de telles épithètes n'est rien d'autre qu'un signe de stupidité. La majeure partie de la gauche du style "Sumar" ou "Podemos" est un anarchisme petit-bourgeois infantile et ne sait rien faire d'autre que de distribuer des cartes progressistes dans ses réseaux sociaux. Lénine, Mao, etc. connaissaient le bon remède dont ces gens ont besoin.

Il y a chez Douguine une attitude constructive à l'égard de la 2e théorie politique (socialiste, marxiste 2TP): en vue de la 4e théorie politique qu'il promeut, on lui donne une valeur critique et instrumentale, une valeur combative dans l'érosion de la 1re théorie politique, libérale ou capitaliste prédatrice sous l'hégémonie anglo-américaine.

Le meilleur du marxisme récent contient des outils conceptuels qui sont clairement utiles, je dirais même nécessaires, pour la construction collective du monde multipolaire. Les théories marxistes de la dépendance, de l'échange inégal et de l'oppression du Centre sur la Périphérie (Gunder Frank et Samir Amin, parmi beaucoup d'autres) sont incontournables pour l'encerclement de cet empire anglo-américain qui s'est érigé en pôle dominant et unique de puissance. Les peuples opprimés en lutte, et cette alliance grandissante que l'on appelle aujourd'hui le "Global South", ont besoin d'une théorie adéquate de la lutte des classes et d'une vision rigoureuse de l'impérialisme. Dans son célèbre ouvrage "La quatrième théorie politique", Douguine expose clairement la nécessaire articulation des luttes de tous les peuples de la Terre, chacun avec sa propre vision du monde (religion, mythe, éthique et autres aspects de son contexte anthropologique) contre l'hégémon. L'hégémon est le (néo)libéralisme en tant qu'idéologie ou théorie politique, et c'est aussi l'Empire anglo-américain (Anglosphère) en tant que propriétaire ou leader de l'Occident collectif.

La 3ème théorie politique (3TP, fascisme et national-socialisme) est celle qui a été le plus sévèrement endommagée par Chronos, par le juge sévère. Sa défaite en 1945 était juste, nécessaire et définitive. Dans sa version fasciste pure (Mussolini), il constituait un étatisme pas si différent d'autres modèles socialistes évolués (comme nous l'avons déjà évoqué, dans le cas de la Chine post-maoïste). Un étatisme avec une forte composante syndicale et ouvrière peut être inclus dans le vaste catalogue des modèles de "3ème voie" ou de "3ème position" sans mériter, pour cette raison, l'étiquette actuelle - si criminalisée - de fascisme.

L'étatisme est considérablement réduit et est très éloigné des tendances despotiques si l'on adopte l'intéressant modèle péroniste de la "communauté organisée". La communauté organisée telle qu'elle a été tentée par le général Perón était, comme le terme l'indique, non pas tant un État totalitaire pur (comme celui de Mussolini) qu'une organisation rigoureuse du peuple lui-même en familles, communautés locales, branches syndicales et groupements professionnels, etc. Dans le cas de l'Espagne franquiste, la non-viabilité de son régime autoritaire résidait précisément dans l'incapacité du Caudillo lui-même et de son système personnel à se légitimer à nouveau comme un véritable État corporatif ou comme une véritable communauté organisée de travailleurs. Face à ces faiblesses organisationnelles, Franco n'a fait que prolonger un État autoritaire sur une base plutôt libérale, surtout après l'accaparement de la Phalange et du Carlisme, et l'irruption technocratique de l'Opus Dei. La base étant déjà libérale et développementaliste, l'opposition alimentée par les Américains et l'axe "européiste" franco-allemand ne pouvait que s'amplifier, non pas pour "injecter la démocratie" en Espagne mais pour lui enlever toute souveraineté, que Franco conservait encore, mais dans un équilibre précaire.

Une défaite plus grande, et définitive, est celle du national-socialisme. Le "sujet" de la version fasciste de la 3ème théorie politique est l'État, tandis que dans sa version nationale-socialiste, il s'agit de la race. La folie criminelle d'Hitler, son action génocidaire, et l'irrationalité - vaincue - des nazis en 1945 empêcheront toute renaissance d'une Théorie Politique centrée sur le Sujet "Race", même si, de manière tout à fait analogue, le sionisme israélien reste une idéologie très proche. Le sionisme est un nazisme qui, à ce jour, représente un cancer pour l'humanité et un danger existentiel, non seulement pour ses voisins, mais pour la planète entière, compte tenu de sa maîtrise de l'armement nucléaire.

L'évolution des "théories politiques" au sens douguinien est l'évolution des différents Sujets de la transformation politique du monde : l'individu abstrait et atomisé (1TP), la classe sociale, le prolétariat (2TP), l'Etat ou la Race (3TP). Le sujet de la quatrième théorie politique est, comme le sait tout lecteur du penseur russe, le Dasein. L'"être-là" heideggerien qui, à mon avis, est trop nébuleux pour une théorie politique qui transforme le monde et sert en même temps à le comprendre d'une manière pleinement rationnelle et non romantique. Car il faut situer ce Sujet nécessaire, tout en organisant une opposition multipolaire à l'hégémon américain. Un hégémon qui, avec l'énorme aide et aussi sous l'énorme pression du sionisme raciste israélien, met en danger la paix, la coexistence et le développement des autres peuples du monde.

Face à ce sujet nébuleux des 4TP, je suis très intéressé par la mise en évidence de la dialectique interne des théories politiques précédentes, leur réactivation contingente dans les différents scénarios et moments, ainsi que leurs résurrections. La lutte des classes au sens marxiste, le moteur de l'histoire dans la 2TP, peut avoir semblé désactivée dans l'Occident opulent et post-industriel. L'absence du sujet révolutionnaire explique la crise des partis communistes occidentaux, qui disposaient pourtant, jusqu'aux années 1980, de formidables appareils organisationnels, d'une hégémonie académique, d'un large militantisme, d'intellectuels et de leaders d'opinion prestigieux, d'une large représentation parlementaire et de tout le reste.

C'est l'embourgeoisement objectif d'une partie de la classe ouvrière, ainsi que la délocalisation de l'industrie occidentale, fuyant vers la périphérie à la recherche de chair humaine moins chère et plus exploitable (de préférence dans le "tiers-monde"), qui ont conduit à l'essor du "tiers-monde". Les partis communistes et les forces de la gauche radicale ont alors perdu leur identité, sont entrés en crise et ont cherché les "nouveaux prolétaires" (migrants étrangers, femmes opprimées "juste parce qu'elles sont des femmes", animaux dotés de "sensibilité et de droits", gays et lesbiennes, transgenres, etc.). Toutes ces personnes et toutes ces entités qui peuvent être pleurées, défendues, exaltées, etc. ne sont pas le "prolétariat". La théorie marxiste, centrée sur une vision du monde selon laquelle notre système mondial est fondé sur l'exploitation de l'homme par l'homme et, de manière de plus en plus abstraite et terrible, sur l'exploitation de l'homme par le Capital, est fatalement diluée et détruite dès lors que le Sujet révolutionnaire n'est plus le travailleur, ni une classe sociale plus ou moins rigoureusement définie comme une classe économique salariée et exploitée.

Ce que le marxisme occidental et la quasi-totalité de la gauche radicale occidentale ont perdu de vue, c'est le véritable Sujet de la lutte des classes. Ce n'est pas le cas du marxisme des organisations ouvrières et paysannes du Sud, des zones dépendantes et néo-colonisées où leurs acteurs sont très clairs sur le fait que la lutte contre le capitalisme passe par des stratégies de solidarité populaire. Seule la solidarité de classe peut mettre en échec les oligarchies, stopper les gouvernements corrompus, expulser les multinationales et coincer les propriétaires terriens néo-esclavagistes.

Il est effrayant de voir comment certains leaders de la gauche "réveillée" espagnole, bénéficiant même de portefeuilles ministériels, conseillent une "grève des jouets" et de cesser de manger de la viande (Baltasar Garzón), ou s'effilochent dans une lutte verbale contre un fascisme inexistant (Pablo Iglesias, I. Belarra, Monedero, Echenique, etc.), alors que dans le monde il y a des millions de personnes qui ne peuvent pas considérer de telles "luttes" simplement parce qu'ils vivent comme des esclaves et travaillent du lever au coucher du soleil pour manger une poignée de quelque chose de comestible par jour.

Ces bourgeois "éveillés" (woke) et ces gauchistes néolibéraux n'apportent rien. La vraie gauche est loin d'eux. Des paysans pauvres en tongs et un fusil à la main ont délogé les Américains au Vietnam et à Cuba. C'est cela la vraie gauche. Que la "gauche" espagnole et occidentale se préoccupe de mettre en œuvre l'Agenda 2030 dans les écoles, de forcer les enfants à participer à des "ateliers" d'endoctrinement sexuel hédoniste et de promouvoir le véganisme et le transsexualisme par décret, alors que le Capital continue dans tout le Sud à ravager des peuples entiers, les condamnant à l'émigration de masse, au trafic d'enfants et d'organes, et les envoyant comme des marchandises vers un Premier Monde décadent - avec la collaboration nécessaire des ONG mafieuses de l'immigrationnisme - n'est rien d'autre qu'une véritable honte. Cette gauche néolibérale, arc-en-ciel, "wokiste" et postmoderne (Izquierda Unida, Podemos, Sumar, Comunes, Esquerra, etc. en Espagne) n'a rien à voir avec le 2TP de Douguine.

Le 2TP (socialisme, marxisme) reste efficace contre le 1TP (libéralisme, néolibéralisme) dans la mesure où il reconstruit le concept de classe (classe sociale entendue selon des critères économiques, comme contrôle inégal des moyens de production) et donc le concept de lutte des classes. Le véritable 2TP, lorsqu'il est réactivé dans le contexte international multipolaire et post-guerre froide, reprend certains éléments du 3TP, précisément ceux qui sont essentiellement émancipateurs et qui n'ont pas été entachés par la criminalité fasciste et, surtout, national-socialiste. Alexandre Douguine affirme, d'une manière ou d'une autre, que l'arrière-plan valable (et donc susceptible d'être réactivé dans les moments qui suivent la disparition du 3TP par la défaite de 1945 est l'ethnos). En dehors de Mussolini, contre lui, il est possible de penser à un national-socialisme, c'est-à-dire à l'État non totalitaire émanant organiquement du Peuple. Un État du peuple, une communauté organisée de travailleurs. En dehors d'Hitler, et radicalement contre lui, contre son racisme pseudo-scientifique et irrationnel, on peut penser à un ethnos ou Volk, à un Sujet doté d'une identité collective qui se donne les moyens d'assurer sa survie (autarcique) et sa coexistence (solidaire) avec d'autres peuples.

En effet, les grands leaders anti-impérialistes ibéro-américains étaient des "socialistes nationaux", synthèses des 2TP et 3TP, véritables représentants du caudillisme hispanique invétéré, et référents pour toute la gauche authentique : Juan Domingo Perón, Fidel Castro, Hugo Chávez. Ce type d'homme hispanique est un caudillo, et le caudillisme est la forme particulière de cette aire civilisationnelle, héritière de l'empire espagnol (et aussi du portugais, qui n'a pas de différences culturelles ou ethniques substantielles avec l'Espagne). Les trois grands hommes mentionnés étaient des révolutionnaires, des anti-impérialistes et, par conséquent, des bâtisseurs de nouvelles nations. Ils ont créé dans la pratique un véritable socialisme national. Ils sont une synthèse du 2TP et du 3TP "purifié" de toute trace fasciste ou nazie, le 3TP décrit par Douguine. Ce sont des références essentielles pour construire la 4TP : la Théorie Politique qui parle d'une pluralité de civilisations articulées autour d'Empires garants a) de leur diversité interne (tout Empire non prédateur est pluriel) et b) de la diversité humano-planétaire. Une diversité fondée sur le droit international, et non sur des "règles" yankees : chaque empire doit éviter de s'immiscer chez son voisin, le respecter et collaborer avec lui au bénéfice de l'humanité.

La guerre israélo-palestinienne dans le contexte de la grande géopolitique

La guerre israélo-palestinienne dans le contexte de la grande géopolitique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/palestino-izrailskaya-voyna-v-kontekste-bolshoy-geopolitiki?fbclid=IwAR3zgM3uy5amQn1TCsaTl5xa68R2Ov5FaQ59nOrTpFE7v5aIuOsGfAfeaE4

Deux catastrophes (Shoah vs Naqba)

Tout d'abord, deux catastrophes se sont produites l'une après l'autre en Israël et dans la bande de Gaza : l'attaque du Hamas contre Israël, qui a fait de nombreuses victimes civiles et entraîné une prise d'otages, et les frappes de représailles d'Israël dans la bande de Gaza, qui ont été beaucoup plus brutales, avec un nombre élevé de victimes civiles, en particulier des femmes et des enfants. L'opération terrestre des FDI a rendu la situation encore plus catastrophique et le nombre de morts - y compris des enfants, des femmes et des personnes âgées - a atteint des proportions inimaginables.

Il s'agit dans les deux cas de violations flagrantes des droits naturels des personnes, de crimes contre l'humanité, qui ne peuvent être justifiés. Mais en même temps, l'application par Israël des principes de la Lex Talionis a abouti à un véritable génocide de la population de la bande de Gaza, qui était déjà contrainte de vivre dans les conditions horribles d'un camp de concentration qui ne veut pas dire son nom. Le Hamas a commis un acte de terrorisme, Israël a répondu par un acte de génocide à grande échelle. Tous deux se sont placés en dehors des limites du droit et des méthodes humaines acceptables pour résoudre les contradictions politiques.

La géopolitique de la transition: multipolarité contre unipolarité

Mais c'est la géopolitique qui commence ensuite. Bien que l'ampleur de l'offensive israélienne soit beaucoup plus importante, l'évaluation de ce qui se passe dans la bande de Gaza ne dépend pas de cela, mais de schémas géopolitiques plus profonds. Examinons-les indépendamment de l'aspect moral du problème.

L'ordre mondial actuel est dans une phase de transition. On passe aujourd'hui d'un monde unipolaire (formé après l'effondrement de l'URSS et le démantèlement du camp soviétique) à un monde multipolaire. Les pôles du monde multipolaire se dessinent déjà assez clairement. Il s'agit de la Russie, de la Chine, du monde islamique, de l'Inde, ainsi que de l'Afrique et de l'Amérique latine. En fait, il s'agit de civilisations indépendantes à part entière. Les principales sont représentées au sein des BRICS, qui - surtout après le sommet de 2023 à Johannesburg - réunissent toutes ces civilisations (l'entrée de l'Arabie saoudite, de l'Iran et de l'Égypte marque la présence de pays clés du monde islamique, l'Éthiopie renforce le facteur africain et l'Argentine complète le noyau des pays d'Amérique du Sud). Le monde multipolaire renforce sa position jour après jour. L'hégémonie occidentale s'affaiblit en conséquence.

Cependant, les dirigeants mondialistes de l'Occident, et surtout des États-Unis, cherchent à préserver l'unipolarité à tout prix, à insister sur leur domination militaire, politique, économique, culturelle et idéologique à grande échelle. Telle est la principale contradiction de notre époque: l'escalade de la confrontation entre l'unipolarité et la multipolarité. Les principaux conflits et processus de la politique mondiale doivent être considérés dans ce contexte.

La signification globale du conflit en Ukraine

Le conflit en Ukraine s'explique par la volonté d'affaiblir la Russie souveraine qui s'affirme de plus en plus comme un pôle indépendant. L'Occident soutient le régime fantoche de Zelensky dans le seul but d'empêcher le retour de la Russie sur la scène internationale en tant qu'acteur indépendant. Cette politique a été constamment poursuivie par le président Poutine depuis qu'il est au pouvoir. Après avoir commencé par renforcer la souveraineté politique de la Russie, il a progressivement établi la Russie comme une civilisation indépendante qui rejette non seulement l'hégémonie géopolitique de l'Occident, mais aussi son système de valeurs. La Russie (dans le décret 809) a explicitement proclamé son allégeance aux valeurs traditionnelles et a fermement rejeté le libéralisme occidental, l'agenda LGBT et d'autres normes de l'idéologie occidentale, reconnues en Russie comme des perversions et des anomalies.

En réponse, l'Occident a soutenu le coup d'État de 2014 à Kiev, armé l'Ukraine jusqu'aux dents, aidé à répandre l'idéologie russophobe néonazie en Ukraine et provoqué la Russie pour qu'elle lance une opération militaire spéciale. Si Poutine n'avait pas commencé, Kiev l'aurait fait.

C'est ainsi que le premier front de la guerre chaude de la multipolarité contre l'unipolarité a été ouvert en Ukraine.

Dans le même temps, la Russie de Poutine réalise parfaitement qu'elle ne peut pas être l'un des deux pôles, comme c'était le cas à l'époque de l'URSS. De nouvelles civilisations se font jour - chinoise, islamique, indienne, africaine et latino-américaine. La Russie les considère comme des alliés et des partenaires dans une multipolarité véritable et égale. Le monde n'en a pas encore pris conscience, mais la conscience multipolaire se développe et se renforce progressivement.

Il en va de même pour le problème de Taïwan, qui pourrait devenir (et deviendra un jour) la prochaine ligne de front entre l'unipolarité et la multipolarité - cette fois dans la zone de l'océan Pacifique.

Une nouvelle ligne de fracture

Mais les événements en Israël, l'attaque du Hamas et le génocide des Palestiniens par Israël en représailles, ont ouvert une autre ligne de front. Cette fois, l'Occident, par son soutien inconditionnel et unilatéral (comme en Ukraine) à Israël, malgré la nature flagrante des crimes commis par Tsahal contre les civils dans la bande de Gaza, est entré dans une phase de confrontation avec l'ensemble du monde islamique. C'est ainsi qu'un autre pôle - le pôle islamique - est apparu. Face à ce qu'Israël fait dans la bande de Gaza et dans le reste des territoires palestiniens, et compte tenu des injustices passées à l'encontre de la population palestinienne, repoussée dans des ghettos et des réserves sur sa propre terre, le monde islamique ne peut que prendre conscience de son unité.

La cause palestinienne unit aujourd'hui sunnites et chiites, turcs et iraniens, opposés dans les conflits internes au Yémen, en Syrie, en Irak ou en Libye. Elle touche directement les musulmans du Pakistan et de l'Indonésie, de la Malaisie et du Bangladesh. Elle ne laisse pas indifférents les musulmans vivant aux États-Unis et en Europe, en Russie ou en Afrique. Et bien sûr, les Palestiniens de Gaza et de Cisjordanie, malgré leurs divergences politiques, sont désormais unis dans la lutte pour leur dignité.

Au cours des dernières décennies, les États-Unis ont réussi à faciliter la consolidation des musulmans autour de la question palestinienne, à les diviser en groupes, à les forcer et à les contraindre par la ruse à normaliser leurs relations avec Israël. Mais toute cette politique a volé en éclats le mois dernier. Le soutien sans équivoque à Israël, même après ce qu'il a déjà fait dans la bande de Gaza au vu et au su de tous, oblige le monde islamique à transcender ses contradictions internes et à entrer en confrontation directe avec l'Occident.

Israël et l'Ukraine ne sont que des mandataires de l'hégémonie occidentale, arrogants et cruels, n'hésitant pas à commettre des crimes et à tenir des discours et des actes racistes, mais ils ne sont pas le problème. Ils ne sont que des instruments de la grande géopolitique - la géopolitique du monde unipolaire.  C'est exactement ce que le président russe Vladimir Poutine a récemment souligné lorsqu'il a parlé des araignées qui tissent une toile mondiale d'inimitié et de discorde. Il faisait référence aux mondialistes et à leurs tactiques de colonisation consistant à diviser pour mieux régner. Mais si nous comprenons l'essence de la stratégie de ceux qui tentent désespérément de sauver le monde unipolaire et l'hégémonie occidentale à l'agonie, nous pouvons consciemment construire un modèle alternatif pour le contrer et avancer avec confiance et collectivement vers la création d'un monde multipolaire.

L'impératif de consolidation du pôle islamique

Le conflit dans la bande de Gaza, et plus largement en Palestine, est un défi direct pour l'ensemble du monde islamique, pour la civilisation islamique dans son ensemble. Il ne concerne pas un peuple en particulier, ni même l'ensemble des Arabes. L'Occident est, en fait, en guerre contre l'Islam en tant que tel. Presque tous les dirigeants l'ont bien compris, de Salman bin Abdul-Aziz Al Saud à Erdogan, de l'ayatollah Khamenei aux dirigeants du Pakistan, de la Tunisie au Bahreïn, d'Erdogan aux autorités du Yémen, des salafistes et wahhabites aux chiites et soufis. Les opposants politiques en Palestine même, en Syrie, en Libye, au Liban, les chiites et les sunnites doivent maintenant défendre leur dignité, prouver que les musulmans sont une civilisation souveraine et indépendante qui ne se laissera pas traiter de la sorte.

Erdogan a menacé l'Occident du djihad et a rappelé les croisades. Il s'agit d'une comparaison très malheureuse. L'Occident mondialiste moderne n'a rien à voir avec la civilisation chrétienne. Pendant de nombreux siècles, l'Occident a rompu les liens avec la culture chrétienne et s'est rangé du côté du matérialisme, de l'athéisme et de l'individualisme. Le christianisme n'a rien en commun avec la science matérielle, avec le système social et économique du profit nu, avec la légalisation de la perversion et la proclamation de la pathologie comme norme, avec la volonté de passer à une existence post-humaine - à propos de laquelle, soit dit en passant, le philosophe posthumaniste israélien Yuval Harari écrit avec enthousiasme. L'Occident est un phénomène anti-chrétien qui ne porte aucune croix sur lui-même. Israël est un État occidental juif et laïque qui n'a rien en commun avec le christianisme. Par conséquent, si le monde musulman affronte l'Occident, ce n'est pas en tant que civilisation du Christ, mais en tant que civilisation de l'Antéchrist, Dajjal.

La mission de la Russie devient claire

La Russie, en tant que pôle du monde multipolaire, est déjà en guerre avec l'Occident en Ukraine. De nombreux pays islamiques, sous l'influence de la propagande occidentale, n'ont pas compris clairement les raisons, les objectifs et la nature même de cette guerre, croyant qu'il s'agissait d'un conflit régional (et ils ne sont pas peu nombreux dans le monde islamique lui-même). Mais aujourd'hui, alors que le mondialisme a touché directement tous les musulmans du monde, l'opération militaire spéciale de la Russie va acquérir une toute autre signification à leurs yeux. Après tout, il s'agit d'une lutte entre le monde multipolaire et le monde unipolaire, ce qui signifie qu'elle est menée non seulement dans l'intérêt de la Russie en tant que pôle, mais aussi indirectement (voire directement) dans l'intérêt de tous les pôles. C'est la Chine et, parmi les pays islamiques, l'Iran qui le comprennent le mieux. Récemment, cependant, d'autres sociétés islamiques - Arabie saoudite, Égypte, Turquie, Pakistan, Indonésie - ont également connu une croissance rapide de la conscience géopolitique à grande échelle. D'où les tentatives de rapprochement entre l'Arabie saoudite et l'Iran, et la politique souveraine de la Turquie. Et plus le monde islamique se réalise comme un pôle, une civilisation unifiée, plus le comportement de la Russie devient compréhensible. Poutine est déjà un dirigeant populaire dans le monde entier, et en particulier dans les pays non occidentaux. C'est ainsi que sa stratégie acquiert une signification et une justification très claires. La Russie lutte déjà de toutes ses forces contre l'unipolarité, c'est-à-dire contre le mondialisme et l'Occident.

Le moment de l'Islam

Aujourd'hui, l'Occident, avec son mandataire israélien, attaque le monde islamique et soumet les Arabes palestiniens à un génocide.

C'est le moment de l'Islam. Et dans cette guerre potentielle entre les musulmans et l'hégémonie occidentale, qui pourrait éclater à tout moment - connaissant les Israéliens, il ne fait aucun doute qu'ils ne s'arrêteront pas avant d'avoir complètement détruit les Palestiniens (la guerre est déjà à l'échelle biblique) - le monde islamique a des alliés objectifs. Dans cette situation, il y a tout d'abord la Russie et la Chine, qui elle-même est sur le point de devoir résoudre le problème de Taïwan. Mais il est fort probable que d'autres lignes de front s'ouvrent progressivement.

La troisième guerre mondiale ?

Cela peut-il conduire à la troisième guerre mondiale ? Très probablement, oui. Et d'une certaine manière, elle est déjà en cours. Pour qu'une guerre devienne une guerre mondiale, il faut tout d'abord une masse critique de contradictions accumulées qui ne peuvent être résolues d'aucune autre manière non militaire. Cette condition est remplie. L'Occident n'a pas l'intention de renoncer volontairement à son hégémonie. Et les nouveaux pôles - civilisations indépendantes montantes, grands espaces - ne sont pas d'accord pour tolérer cette hégémonie. D'autant plus que les États-Unis et l'Occident collectif démontrent leur incapacité totale à être les leaders de l'humanité, en ne supprimant pas, mais en alimentant par leur politique, de nouveaux conflits et de nouvelles guerres. Si la guerre ne peut être évitée, elle reste à gagner.

La position de Trump

Quel rôle joue la position de Donald Trump dans cette confrontation croissante entre l'Occident et l'Islam ? Biden est un mondialiste convaincu, un russophobe enragé et un partisan extrême de l'unipolarité. Cela explique son soutien sans faille au régime néo-nazi de Kiev et sa justification totale d'Israël - y compris un génocide pur et simple. La position de Trump est plus différenciée. C'est un nationaliste classique : pour lui, le plus important, ce sont les intérêts de l'Amérique en tant qu'État, et non des projets éphémères de domination mondiale. En ce qui concerne la Russie, Trump est indifférent, il est plus préoccupé par le commerce et la concurrence économique avec la Chine. Mais en même temps, il est sous l'influence totale du lobby sioniste en Amérique même. Ainsi, dans la guerre imminente de l'Occident contre l'Islam, il ne faut pas s'attendre à un affaiblissement de sa part, ou de la part des Républicains en général. Dans ce contexte, si l'arrivée de Trump peut affaiblir le soutien à l'Ukraine (qui est très important pour la Russie), il poursuivra une politique assez dure à l'égard des musulmans et surtout des Palestiniens - peut-être même plus dure que Biden. Nous devons donc être réalistes et nous attendre à une guerre difficile, sérieuse et prolongée.

Il est important de comprendre qu'il ne s'agit pas d'un conflit religieux. Il s'agit d'une guerre du Dajjal athée et matérialiste contre toutes les religions traditionnelles. Ce qui signifie que l'heure de la bataille finale a probablement sonné.

La probabilité d'une guerre nucléaire

Ce conflit imminent va-t-il dégénérer en guerre nucléaire ? Cela n'est pas à exclure. En particulier l'utilisation d'armes nucléaires tactiques. Il est peu probable que ceux qui disposent d'armes nucléaires stratégiques (la Russie et les pays de l'OTAN) les utilisent. Cela équivaudrait à la destruction de toute l'humanité. Mais comme Israël, le Pakistan et peut-être l'Iran disposent d'armes nucléaires tactiques, un usage localisé n'est pas à exclure.

Point de bifurcation : multipolarité aujourd'hui ou plus tard

Quel sera l'ordre mondial au cours de cette confrontation imminente ? Il n'y a pas de réponse toute faite. La seule chose à exclure avec certitude est l'établissement d'un ordre mondial unipolaire fort et stable, auquel les mondialistes s'accrochent désespérément. Le monde ne sera en aucun cas unipolaire. Il sera multipolaire ou n'existera pas du tout. Plus l'Occident insistera pour maintenir son hégémonie, plus la bataille sera féroce, jusqu'à la troisième guerre mondiale.

Mais la multipolarité ne se formera pas d'elle-même. Le monde islamique est en train de se regrouper de manière significative. Si les musulmans sont capables de s'unir face à un ennemi commun féroce, un pôle islamique à part entière émergera. S'ils échouent, cela retardera l'avènement de la multipolarité.

Le futur califat de Bagdad

À mon avis, le retour à un califat de Bagdad centré sur l'Irak serait optimal. Toutes les grandes lignes de la civilisation islamique se croisent en Irak - Arabes, sunnites, chiites, soufis, salafis, Kurdes indo-européens et Turcs. C'est dans le califat de Bagdad qu'ont fleuri les sciences, les écoles juridiques, la philosophie et les courants spirituels. Mais ce n'est qu'une hypothèse, même si le monde islamique aura certainement besoin d'une plate-forme commune. Bagdad est un point d'équilibre. Mais pour cela, bien sûr, il faut d'abord que l'Irak soit libéré de la présence américaine.

Il semble que chacun des pôles doive prouver son droit à l'existence par le biais d'un conflit. La Russie deviendra un pôle à part entière et souverain en gagnant en Ukraine. La Chine - en résolvant le problème de Taïwan.

Le monde islamique - en insistant sur une solution juste de la question palestinienne.

Puis viendra le tour de l'Inde, de l'Afrique, qui s'oppose désormais de plus en plus violemment aux forces néocoloniales de l'Occident, et de l'Amérique latine. Tous les pôles du monde multipolaire devront passer leur test.

Nous reviendrons alors en partie à l'ordre mondial précolombien, dans lequel coexistaient, outre l'Europe occidentale, plusieurs empires - chinois, indien, russe, ottoman, iranien - ainsi que des États forts indépendants en Asie du Sud, en Afrique et en Amérique latine. Même l'Océanie avait ses propres systèmes politiques et sociaux, que les colonisateurs et les racistes européens ont par la suite assimilés à la "sauvagerie" et à la "barbarie". La multipolarité est donc tout à fait possible. C'est ainsi que l'humanité était avant le début de la politique impérialiste planétaire de l'Occident à l'ère moderne.

Cela ne signifie pas que la paix s'installera immédiatement dans le monde. Mais un tel ordre mondial multipolaire sera de toute façon beaucoup plus juste et équilibré. Et tous les conflits seront résolus sur la base d'une position commune équilibrée - l'humanité sera à l'abri des excès de racisme tels que ceux de l'Allemagne hitlérienne, de l'Israël moderne ou de l'hégémonie agressive de l'Occident mondialiste.

RIA Novosti Partie 1, 2

Alexandre Douguine : Ma vision du nouvel ordre mondial et de la guerre de Gaza

Alexandre Douguine : Ma vision du nouvel ordre mondial et de la guerre de Gaza

Dans un monde multipolaire, Israël et l'Ukraine sont des agents de l'hégémonie occidentale.

De nouvelles civilisations se développent, notamment les civilisations chinoise, islamique, indienne, africaine et latino-américaine. La Russie les considère comme des alliés et des partenaires potentiels dans un ordre multipolaire authentique et équitable, explique Alexandre Douguine.

Aleksandr Douguine

Source: https://en.majalla.com/node/303746/politics/aleksandr-dug...

L'ordre mondial actuel semble être en phase de transition. Nous assistons à l'abandon d'un monde unipolaire, né de l'effondrement de l'Union soviétique et de la désintégration du bloc soviétique, au profit d'un monde multipolaire.

Les fondements de ce monde multipolaire deviennent de plus en plus évidents, avec des acteurs clés tels que la Russie, la Chine, le monde islamique, l'Inde, et potentiellement l'Afrique et l'Amérique latine. Ces entités représentent des civilisations distinctes, dont beaucoup sont réunies au sein du groupe des BRICS.

Notamment, après le sommet de Johannesburg de 2023, ce groupe s'est élargi pour inclure des pays importants du monde islamique, comme le Royaume d'Arabie saoudite, l'Iran et l'Égypte, ainsi que l'Éthiopie, qui renforce la perspective africaine, et l'Argentine, qui consolide la présence des pays d'Amérique du Sud.

Cette expansion souligne l'influence croissante de l'ordre mondial multipolaire tout en signalant un affaiblissement de l'hégémonie occidentale.

La détermination des États-Unis et de l'Occident à préserver leur domination unilatérale

Les États-Unis et les puissances occidentales s'accrochent résolument au concept d'unilatéralisme. Au premier rang du leadership mondial, les États-Unis, en particulier, sont déterminés à maintenir leur domination dans les domaines militaire, politique, économique, culturel et idéologique. Cette quête permanente d'unipolarité constitue la contradiction centrale de notre époque, marquée par l'intensification de la lutte entre l'unipolarité et la multipolarité.

Dans ce contexte, il est impératif d'examiner les conflits et les développements clés de la politique mondiale, notamment les efforts visant à saper la Russie qui réaffirme sa souveraineté et sa présence en tant que pôle indépendant. Cette dynamique permet d'élucider le conflit persistant en Ukraine.

Le soutien du monde occidental au président ukrainien Volodymyr Zelensky est motivé, en grande partie, par le désir d'empêcher la Russie de réapparaître en tant qu'acteur mondial autonome - une aspiration défendue par le président Vladimir Poutine tout au long de son mandat.

Poutine a renforcé la souveraineté politique de la Fédération de Russie et a progressivement souligné le statut de la Russie en tant que civilisation indépendante qui non seulement s'oppose à l'hégémonie occidentale, mais rejette également son système de valeurs.

La Russie a affirmé sans ambiguïté son attachement aux valeurs traditionnelles tout en rejetant fermement le libéralisme occidental, y compris sa promotion de l'agenda des droits des homosexuels et d'autres normes idéologiques occidentales, que la Russie perçoit comme des aberrations et des déviations.

En réponse, l'Occident a activement soutenu le coup d'État de 2014 à Kiev, a fourni une aide militaire considérable à l'Ukraine, a favorisé la diffusion de l'idéologie néonazie dans le pays et a provoqué la Russie à lancer une opération militaire extraordinaire.

Sans l'intervention de Poutine, Kiev aurait probablement pris des mesures similaires de manière indépendante, ce qui a conduit à l'ouverture du premier front dans la lutte acharnée entre la multipolarité et l'unipolarité en Ukraine.

Simultanément, la Russie, sous la direction de Poutine, reconnaît qu'elle ne peut pas être l'un des deux pôles de ce monde, comme c'était le cas à l'époque de l'Union soviétique.

De nouvelles civilisations se développent, notamment les civilisations chinoise, islamique, indienne, africaine et latino-américaine. La Russie les considère comme des alliés et des partenaires potentiels dans un ordre multipolaire authentique et équitable, une perspective qui n'est pas encore largement reconnue par le reste du monde.

Cependant, la prise de conscience du concept de multipolarité se fait progressivement et se renforce, comme en témoigne la situation de Taïwan, qui n'a pas été épargnée pour devenir le prochain point chaud de la confrontation entre l'unipolarité et la multipolarité, notamment dans la région du Pacifique.

    De nouvelles civilisations se développent, notamment les civilisations chinoise, islamique, indienne, africaine et latino-américaine. La Russie les considère comme des alliés et des partenaires potentiels dans le cadre d'un ordre multipolaire authentique et équitable, une perspective qui n'est pas encore largement reconnue par le reste du monde.

La guerre d'Israël contre Gaza annonce une confrontation plus large

Les événements en Israël et dans la bande de Gaza sont étroitement liés à cette question. Deux incidents tragiques se sont succédé rapidement. Tout d'abord, le Hamas a attaqué Israël, faisant un grand nombre de victimes civiles et enlevant des otages.

Ensuite, Israël a lancé des frappes de représailles sur la bande de Gaza, caractérisées par une grande brutalité et un nombre important de victimes civiles, en particulier des femmes et des enfants. Ces actions constituent sans équivoque des violations des droits de l'homme et des crimes contre l'humanité et n'ont aucune raison d'être.

Mais en même temps, l'application par Israël des principes de la "lex talionis" (un principe qui s'est développé au début du droit babylonien et qui stipule qu'une punition infligée doit correspondre en degré et en nature à l'infraction commise par le malfaiteur, comme œil pour œil, dent pour dent) a abouti à ce qui est décrit comme un génocide généralisé et à des conditions de vie brutales pour les habitants de la bande de Gaza.

Tant l'attaque du Hamas que la réponse d'Israël sont considérées comme des actions qui sortent du cadre des méthodes humanitaires acceptées pour résoudre les conflits politiques.

Le paysage géopolitique entre ensuite en jeu et, bien que l'ampleur des actions d'Israël soit considérablement plus importante, l'évaluation de la situation dans la bande de Gaza ne dépend pas uniquement de cela, mais plutôt des tendances géopolitiques sous-jacentes.

Les événements en Israël, y compris l'attaque du Hamas et la réponse d'Israël, ont conduit à une confrontation plus large entre l'Occident et le monde islamique. Cette confrontation découle de ce qui est perçu comme un soutien inconditionnel et unilatéral à Israël malgré la nature explicite des crimes commis contre la population civile de Gaza.

Le monde islamique est présenté comme un pôle distinct face aux actions d'Israël à Gaza et dans les territoires palestiniens au sens large, tout en tenant compte des injustices subies par les Palestiniens qui ont été déplacés de leurs terres pour vivre dans des régions pauvres et isolées.

L'unité du monde islamique est devenue indéniable, la question palestinienne servant de force unificatrice qui rassemble les sunnites, les chiites, les Turcs et les Iraniens, ainsi que les factions impliquées dans les conflits internes au Yémen, en Syrie, en Irak et en Libye.

Cette question concerne directement des pays comme le Pakistan, l'Indonésie, la Malaisie et le Bangladesh.

En outre, les musulmans résidant aux États-Unis d'Amérique, en Europe, en Russie et en Afrique ne peuvent rester indifférents. Notamment, malgré leurs disparités politiques, les Palestiniens de Gaza, de Cisjordanie et de la région du Jourdain sont unis dans un effort collectif pour sauvegarder leur dignité.

    L'unité du monde islamique est devenue indéniable, la question palestinienne servant de force unificatrice qui rassemble les sunnites, les chiites, les Turcs et les Iraniens, ainsi que les factions impliquées dans les conflits internes au Yémen, en Syrie, en Irak et en Libye.

La cause palestinienne et les États-Unis

Au cours des dernières décennies, les États-Unis ont réussi à empêcher les musulmans de s'unir autour de la question palestinienne et à les encourager à normaliser leurs relations avec Israël.

Mais ces tentatives ne sont plus couronnées de succès. Tous ces efforts se sont avérés vains ces dernières semaines, car le soutien sans équivoque à Israël se poursuit. Les massacres de civils perpétrés par Israël à Gaza, dont l'ensemble de la communauté internationale a été témoin, obligent le monde islamique à mettre de côté ses divergences internes et à envisager une confrontation directe avec l'Occident.

Israël, tout comme l'Ukraine, n'est rien d'autre qu'un instrument de l'hégémonie occidentale dominatrice et impitoyable. Il n'hésite pas à commettre des actes criminels ou à adopter une rhétorique et des actions racistes.

Toutefois, le fond du problème ne réside pas dans Israël lui-même, mais plutôt dans son rôle d'outil géopolitique dans le cadre d'un monde unipolaire. Cela correspond précisément à ce que le président Vladimir Poutine a récemment exprimé lorsqu'il a parlé de la toile d'hostilité et de conflits tissée par des "araignées", métaphore des mondialistes employant des tactiques colonialistes fondées sur le principe "diviser pour régner".

Pour contrer efficacement ceux qui s'efforcent désespérément de préserver le monde unipolaire et la domination occidentale, il est essentiel de comprendre l'essence de leur stratégie. Armés de cette compréhension, nous pouvons consciemment construire un modèle alternatif pour faire face à cet agenda, aller de l'avant avec confiance et nous unir pour établir un monde multipolaire.

Le conflit en cours dans la bande de Gaza et en Palestine dans son ensemble constitue un défi direct non seulement pour des groupes spécifiques ou même pour les Arabes en général, mais aussi pour l'ensemble du monde islamique et de la civilisation islamique. Il est de plus en plus évident que l'Occident s'est engagé dans une confrontation avec l'Islam lui-même, une réalité désormais reconnue par beaucoup.

Nécessité collective de défendre les nations musulmanes contre les mauvais traitements

Des nations telles que l'Arabie saoudite, la Turquie, l'Iran et le Pakistan aux régions s'étendant de la Tunisie au Bahreïn, des salafistes aux sunnites et aux soufis, en passant par les diverses factions politiques en Palestine, en Syrie, en Libye et au Liban, ainsi que par la division entre chiites et sunnites, il existe un besoin collectif de défendre la dignité de la civilisation islamique. Celle-ci s'affirme comme une civilisation souveraine et indépendante qui rejette tout mauvais traitement.

L'évocation par Erdogan du djihad comme réponse au conflit rappelle les croisades historiques, mais cette analogie ne permet pas de saisir pleinement l'essence de la situation actuelle. La mondialisation occidentale moderne s'est considérablement éloignée de la civilisation chrétienne, ayant rompu de nombreux liens avec la culture chrétienne en faveur du matérialisme, de l'athéisme et de l'individualisme.

Le christianisme n'a pas grand-chose à voir avec les sciences matérielles ou le système socio-économique principalement axé sur le profit, et il n'approuve certainement pas la légalisation des déviations ou l'adoption de la pathologie comme norme, ni l'inclination vers une existence post-humaine - un concept promu avec enthousiasme par le philosophe post-humaniste israélien Yuval Harari.

L'Occident, dans sa forme contemporaine, représente un phénomène antichrétien, sans aucun lien avec les valeurs du christianisme ou l'adhésion à la croix chrétienne. Il est essentiel de reconnaître que lorsque le monde islamique s'oppose à l'Occident, il ne s'engage pas dans un conflit avec la civilisation du Christ, mais plutôt avec une civilisation antichrétienne, que l'on peut qualifier de civilisation de l'Antéchrist.

La Russie, acteur mondial important, est activement engagée dans une guerre avec l'Occident sur le sol de l'Ukraine.

Malheureusement, en raison de l'influence de la propagande occidentale, de nombreux pays islamiques n'ont pas pleinement saisi les raisons sous-jacentes, les objectifs et la nature de ce conflit, le percevant souvent comme un simple différend régional. Toutefois, la mondialisation ayant un impact direct sur les musulmans du monde entier, l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine revêt une signification très différente.

En fin de compte, il s'agit d'un conflit entre un monde multipolaire et un monde unipolaire, c'est-à-dire que cette guerre sert les intérêts non seulement de la Russie en tant que pôle mondial, mais aussi indirectement, voire directement, de tous ces pôles. La Chine est bien équipée pour comprendre cela, et au sein du monde islamique, l'Iran fait partie de ceux qui peuvent saisir cette perspective.

Notamment, la conscience géopolitique a rapidement progressé dans d'autres sociétés islamiques, y compris dans le Royaume d'Arabie saoudite, en Égypte, en Turquie, au Pakistan et en Indonésie. Cela a conduit à des initiatives telles que la réconciliation entre l'Arabie saoudite et l'Iran et la poursuite d'une politique souveraine par la Turquie.

    Le massacre massif de civils à Gaza par Israël, dont l'ensemble de la communauté mondiale a été témoin, oblige le monde islamique à mettre de côté ses divergences internes et à envisager une confrontation directe avec l'Occident.

Motivations russes et spectre de la troisième guerre mondiale

Alors que le monde islamique se reconnaît de plus en plus comme un pôle important et une civilisation unifiée, les motivations des actions russes deviennent plus évidentes et compréhensibles.

Le président Vladimir Poutine a déjà acquis une renommée internationale et jouit d'une grande popularité dans le monde entier, en particulier dans les pays non occidentaux. Cette popularité donne un sens précis et une justification claire à ses décisions stratégiques.

En substance, la Russie combat vigoureusement l'unipolarité, ce qui se traduit par une lutte plus large contre la mondialisation et l'influence hégémonique de l'Occident. Aujourd'hui, nous voyons l'Occident, souvent perçu comme agissant par l'intermédiaire de son mandataire, Israël, cibler le monde islamique et soumettre les Palestiniens à un génocide.

Cela signifie que le moment de l'Islam arrive au milieu de cette guerre entre les musulmans et l'hégémonie occidentale qui pourrait éclater à tout moment. D'après ce que je sais des Israéliens, il ne fait aucun doute qu'ils ne s'arrêteront pas tant qu'ils n'auront pas éliminé les Palestiniens.

"La guerre apparaît maintenant comme véritablement globale à l'échelle d'un conseil d'administration". Dans ce cas, avant tout, le monde islamique a des alliés objectifs, comme la Russie ainsi que la Chine, qui a le problème de Taïwan à résoudre prochainement. D'autres fronts émergeront probablement au fil du temps.

La question qui se pose ici est de savoir si cela pourrait conduire à l'éclatement d'une troisième guerre mondiale. Cela semble très probable et, dans un sens, c'est déjà en cours.

Pour que la guerre s'étende à l'échelle mondiale, il faut impérativement une masse critique de contradictions non résolues nécessitant une résolution militaire. Cette condition est remplie. Les puissances occidentales ne sont pas disposées à renoncer volontairement à leur domination, et les nouveaux pôles, les civilisations indépendantes émergentes et les régions étendues ne souhaitent plus accepter cette domination ni la tolérer.

En outre, l'incapacité des États-Unis et de l'Occident collectif au sens large à être les leaders de l'humanité sans abandonner les politiques qui incitent et alimentent de nouveaux conflits et de nouvelles guerres a été prouvée.

La guerre inévitable doit être gagnée.

    Aujourd'hui, nous voyons l'Occident, souvent considéré comme agissant par l'intermédiaire de son mandataire, Israël, cibler le monde islamique et soumettre les Arabes palestiniens à un génocide. Cela signifie que le moment de l'Islam arrive, au milieu de cette guerre entre les musulmans et l'hégémonie occidentale qui pourrait éclater à tout moment.

Trump contre Biden

En fin de compte, quel rôle joue l'ancien président américain Donald Trump dans l'escalade des confrontations entre l'Islam et l'Occident ? Le président Joe Biden est un fervent défenseur de la mondialisation, un opposant à la Russie et un fervent partisan de l'unipolarité.

Cela explique précisément son soutien indéfectible au nouveau régime nazi de Kiev et son exonération totale d'Israël pour ses actions, y compris le génocide direct.

La position de Trump est toutefois différente. Il incarne une perspective nationaliste classique, donnant la priorité aux intérêts des États-Unis en tant que nation plutôt qu'à des plans hâtifs de domination mondiale.

En ce qui concerne les relations avec la Russie, M. Trump fait preuve d'indifférence, se concentrant davantage sur les questions de commerce et de concurrence économique avec la Chine. Néanmoins, il est à la fois soumis et totalement influencé par le puissant lobby sioniste au sein des Etats-Unis.

Par conséquent, la guerre imminente entre l'Occident et l'Islam ne doit pas être accueillie avec complaisance, non seulement du point de vue occidental, mais aussi du point de vue des Républicains dans leur ensemble.

Dans ce contexte, si Trump devait reprendre la présidence, il pourrait potentiellement diminuer le soutien à l'Ukraine, une préoccupation cruciale pour la Russie. Cependant, il pourrait adopter une approche encore plus stricte à l'égard des musulmans et des Palestiniens, dépassant même la sévérité des politiques de Biden.

Le réalisme est impératif et nous devons nous préparer à un conflit difficile, sérieux et prolongé à l'horizon.

Il est important de comprendre qu'il ne s'agit pas d'un conflit religieux, mais plutôt d'une guerre d'imposteurs matérialistes et athées contre toutes les religions traditionnelles. Cela signifie que le moment de l'ultime bataille est peut-être arrivé.

    Biden est un fervent défenseur de la mondialisation, il s'oppose à la Russie et soutient ardemment l'unipolarité. La position de Trump, en revanche, est différente. Il incarne une perspective nationaliste classique, donnant la priorité aux intérêts des États-Unis en tant que nation plutôt qu'à des plans hâtifs de domination mondiale.

Le spectre de la guerre nucléaire et la mort du système unipolaire

Le conflit imminent se dirige-t-il vers une guerre nucléaire ? Cette perspective ne peut être écartée, surtout si l'on considère l'utilisation potentielle d'armes nucléaires tactiques.

Il est improbable que les nations possédant des capacités nucléaires stratégiques, telles que la Russie et les pays de l'OTAN, aient recours à ces armes, compte tenu des conséquences catastrophiques pour l'humanité.

Toutefois, si l'on considère qu'Israël, le Pakistan et peut-être l'Iran possèdent des armes nucléaires, il n'est pas exclu qu'elles puissent être utilisées dans des contextes localisés.

Quelle sera la configuration de l'ordre mondial au cours de cette confrontation imminente ?

Il n'y a pas de réponse toute faite à cette question. Toutefois, une chose peut être définitivement exclue, à savoir l'établissement d'un système mondial robuste, stable et unipolaire - un concept ardemment défendu par les partisans de la mondialisation.

Quelles que soient les circonstances, un monde unipolaire est impossible. Le monde sera soit multipolaire, soit inexistant. Plus l'Occident est déterminé à maintenir sa domination, plus la bataille qui s'ensuivra risque d'être féroce et de dégénérer en une troisième guerre mondiale.

La multipolarité n'apparaîtra pas spontanément. Aujourd'hui, un processus crucial de rassemblement est en cours au sein du monde islamique. Si les musulmans peuvent s'unifier contre un adversaire commun redoutable, l'émergence d'un pôle de pouvoir islamique devient viable.

À mon avis, le rétablissement de Bagdad et de son rôle central en Irak pourrait constituer une solution idéale. L'Irak est le point de convergence de plusieurs courants majeurs de la civilisation islamique, notamment les Arabes, les Sunnites, les Chiites, les Soufis, les Salafis, les Indo-Européens, les Kurdes et les Turcs. Bagdad, en particulier, a été historiquement un centre où les sciences, l'éducation religieuse, la philosophie et les mouvements spirituels ont prospéré.

Néanmoins, cette proposition reste spéculative. Néanmoins, il est évident que le monde islamique aura besoin d'une base unificatrice ou d'un terrain d'entente.

Bagdad pourrait potentiellement servir de plate-forme ou de point d'équilibre. Toutefois, pour que cette vision se concrétise, l'Irak doit d'abord être libéré de la présence des forces américaines.

Il semble que chaque pôle de pouvoir doive affirmer son droit à l'existence par le biais d'un conflit. La Russie, après avoir remporté la victoire en Ukraine, deviendra un pôle pleinement souverain. De même, une fois la question de Taïwan résolue, la Chine s'imposera comme un pôle important.

Le monde islamique, quant à lui, insiste sur une résolution équitable du problème palestinien.

Les développements ne s'arrêteront pas là ; à terme, les rôles de l'Inde, de l'Afrique et de l'Amérique latine, qui sont actuellement de plus en plus confrontés aux nouvelles forces de la colonisation, deviendront également significatifs.

Par conséquent, tous les pôles du monde multipolaire devront relever les défis et les épreuves qui leur sont propres.

    À terme, les rôles de l'Inde, de l'Afrique et de l'Amérique latine, qui sont actuellement de plus en plus confrontés aux nouvelles forces de la colonisation, deviendront également significatifs. Par conséquent, tous les pôles du monde multipolaire devront relever les défis et les épreuves qui leur sont propres.

Le multipolarisme est probable

Par la suite, nous pourrions assister à un retour partiel à l'ordre mondial qui prévalait avant Christophe Colomb, où divers empires coexistaient avec l'Europe occidentale.

Ces empires comprenaient les empires chinois, indien, russe, ottoman et perse, ainsi que de solides États indépendants en Asie du Sud, en Afrique, en Amérique latine et même en Océanie. Chacune de ces entités avait ses propres systèmes politiques et sociaux, que les Européens ont ensuite assimilés à la barbarie et à la sauvagerie.

Par conséquent, le multipolarisme est tout à fait plausible, ce qui était le cas pour l'humanité avant l'émergence de la politique impériale mondiale occidentale à l'ère moderne.

Cela n'implique pas l'instauration immédiate d'une paix mondiale, mais un tel système mondial multipolaire serait intrinsèquement plus juste et plus équilibré.

Tous les conflits seraient abordés sur la base d'une position juste et collective, dans laquelle l'humanité serait protégée des injustices raciales telles que celles observées dans l'Allemagne nazie, dans l'Israël contemporain ou dans la domination agressive de l'Occident mondial.

*Traduit et coordonné par Ramia Yahia

L’essence du sionisme

Alexandre Douguine

Le sionisme est l’idéologie d’Etat d’Israël. Pourquoi les Juifs croient-ils qu’ils sont le people élu ? Quelle est la signification de la diaspora juive comme tradition juive ? Pourquoi le sionisme est-il, d’une part, une continuation du judaïsme, et d’autre part, sa réfutation ?

Comme toute religion, le judaïsme a de nombreuses dimensions. En parler d’une manière simpliste, pour le louer ou le condamner, est primitif.

Le judaïsme est lié à la croyance que les Juifs sont le peuple élu (principalement dans un sens religieux). Leur but est d’attendre le Messie, qui sera le Roi d’Israël. Ainsi, leur religion est associée à l’attente du Messie.

D’après le judaïsme, au début du premier millénaire, les Juifs partirent dans la diaspora. Le Second Temple fut détruit, marquant le début d’une histoire bimillénaire de leur dispersion. Cette ère fait partie de la tradition juive. Le but est d’expier les péchés d’Israël accumulés durant les précédentes périodes historiques. Si cette expiation est sincère et la repentance profonde, alors d’après la tradition juive le Messie apparaîtra, signifiant la bénédiction du peuple élu. Dans ce cas, le retour des Juifs en Israël, l’établissement d’un Etat indépendant, et la création du Troisième Temple s’ensuivra.

C’est la structure de la culture juive de l’attente. Les représentants les plus cohérents de cette approche sont les fondamentalistes du mouvement Neturei Karta. Ils disent que le Dieu juif leur a ordonné d’endurer les souffrances de l’exil, et donc il faut attendre la fin et se repentir de ses péchés. Et quand le Messie viendra, on pourra revenir dans la Terre Promise.

Comment se fait-il que l’Etat ait déjà été établi et que des interdictions aient été violées ? Pour comprendre que l’Israël moderne est en complète contradiction avec la religion juive, il faut revenir au XVIIe siècle, à l’époque du pseudo-messie Shabbataï Tzvi, le héraut du sionisme. Il affirma qu’il était le Messie, et donc que  les Juifs pouvaient retourner en Israël. Le sort de Shabbataï Tzvi est triste. Lorsqu’il arriva devant le Sultan ottoman avec des revendications sur la Palestine, il se vit donner un choix : soit être décapité, soit se convertir à l’islam. Alors quelque chose d’étrange se produisit : Shabbataï Tzvi se convertit à l’islam. A cette époque, ce fut une déception majeure pour les communautés juives.

Cependant, des adeptes de Shabbataï Tzvi (le sabbataïsme) apparurent – ses enseignements se répandirent particulièrement parmi les Juifs ashkénazes et d’Europe de l’Est. Le mouvement hassidique se développa parallèlement, qui n’avait aucune orientation eschatologique ou messianique mais qui disséminait les enseignements kabbalistiques parmi les gens ordinaires.

Dans certaines sectes sabbataïstes (en particulier parmi les « frankistes » en Pologne), une théologie surgit : supposément, Shabbataï Tzvi était le véritable Messie et était délibérément passé à l’islam ; ainsi, il avait commis une « trahison sacrée » (il avait trahi le judaïsme pour hâter la venue du Messie).

Par une telle logique, on peut facilement se convertir à d’autres religions. Jacob Frank, par exemple, se convertit d’abord à l’islam, puis au catholicisme, arguant que les Juifs dévoraient les enfants chrétiens. Il viola complètement toutes les formes du talmudisme et trahit sa foi – mais la doctrine secrète de Frank suggérait qu’après le XVIIe siècle, la notion même de Messie avait changé. Maintenant, ce sont les Juifs eux-mêmes qui devenaient [collectivement] le Messie – il n’y avait pas besoin de l’attendre, donc même si vous trahissez votre religion, vous êtes saint – vous êtes Dieu.

Ainsi, un environnement intellectuel fut créé pour le sionisme. Le sionisme est le satanisme juif, le satanisme à l’intérieur du judaïsme, chamboulant toutes ses fondations. Si dans le judaïsme on doit attendre la venue du Messie, alors dans le sionisme un Juif est déjà Dieu. Cela est suivi par des violations des commandements talmudiques.

Cela conduit à des relations spécifiques entre le sionisme et le judaïsme. D’une part, le sionisme est une continuation du judaïsme ; d’autre part, il est sa réfutation. Les sionistes disent qu’il n’y a plus besoin de se repentir de quoi que ce soit ; ils ont suffisamment souffert, et ils sont Dieu.

Cela explique la particularité de l’Etat sioniste moderne, qui mise non seulement sur Israël mais aussi sur les Juifs laïcs, les libéraux juifs, les communistes juifs, les capitalistes juifs, les chrétiens juifs, les musulmans juifs, les hindous juifs, etc., qui représentent tous le réseau du frankisme – chacun d’eux peut confortablement commettre une trahison sacrée, construire un Etat, affirmer leur domination mondiale, et établir une interdiction de critiquer le sionisme (dans certains Etats américains, critiquer l’Etat d’Israël est identifié à de l’antisémitisme).

La seule étape qui leur reste à faire est de faire sauter la Mosquée Al-Aqsa et de commencer la construction du Troisième Temple. Soit dit au passage, des fonds pour l’étude du Mont du Temple ont déjà été alloués par la Knesset – tout se dirige dans cette direction.

Comment peut-on apaiser un conflit avec des racines métaphysiques aussi profondes par des appels à l’ONU, par des phrases comme « réconciliez-vous » ou « observez les droits de l’homme » ? Dans le conflit palestinien, ils ont dédaigné depuis longtemps ces droits humains. De plus, nous entendons des déclarations de plus en plus absurdes venant d’eux – par exemple, accuser d’antisémitisme des gens qui défendent en réalité les Palestiniens sémites.

Si nous sortons de l’hypnose, du brouillard de la bêtise, et de fragmentation postmoderne de la conscience, nous verrons une image très étrange et terrifiante de ce qui est en train de se passer au Moyen-Orient.

Source

Text published 14.06.2018

Alexandre Douguine - En finir avec les libéraux: les espoirs de changement du peuple

En finir avec les libéraux: les espoirs de changement du peuple

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/pokonchit-s-liberalami-nadezhdy-naroda-na-izmeneniya?fbclid=IwAR0PuxQ7j_tTN-ydLMxnApkEgkL6UIIqK-h9orchHwd3LBr9DUaMCaoOpjs

Tous les gens qui réfléchissent sont probablement d'accord pour dire que l'État russe a été saisi dans les années 90 par des ennemis qui ont établi un contrôle externe sur lui - sur notre société tout entière. Le nom générique de ce contrôle est le libéralisme. Pas une sorte de "mauvais libéralisme", de "libéralisme perverti", de "pseudo-libéralisme", mais simplement le libéralisme. Il n'y a pas d'autre type de libéralisme. Et les libéraux russes sont devenus des modules de ce réseau d'occupation.

Poutine, depuis son arrivée au pouvoir en 2000, a commencé à sortir de cette situation petit à petit. Lentement. Très lentement. Presque imperceptiblement. Et nous sommes toujours sur cette voie.

À chaque pas - à chaque changement - dans la politique de Poutine (et tous visent à renforcer la souveraineté de la Russie, c'est-à-dire à la libérer du contrôle extérieur et, par conséquent, à délibéraliser notre société et notre vision du monde), un segment des libéraux se détache. D'abord, les désormais oubliés Berezovsky et Gusinsky. Puis Khodorkovsky. Puis, après 2014, le premier parti de masse. Puis, après le 24 février 2022, un parti encore plus massif.

Mais ce n'est pas tout. Tout récemment, après les événements tragiques survenus en Palestine, un groupe de sionistes de droite, fidèles à Poutine jusqu'au dernier moment, s'est séparé.

Et c'est ainsi qu'ils se diviseront encore et encore. Les réseaux de libéraux sont si impressionnants et si puissants qu'il est difficile de s'y attaquer, d'autant plus que Poutine a choisi une stratégie d'éviction très progressive. On ne sait même pas qui s'éteindra en premier - eux ou la population russe. Certes, ils vieillissent, décèdent ou partent à l'étranger, mais ils emportent avec eux des pans entiers de la population russe. Mais ils emportent aussi avec eux des générations entières de Russes, corrompus, désorientés, soudoyés, infectés par le virus, rendus fous et égarés.

Voici donc ce qu'il en est. Peut-être que Poutine gagne globalement en évitant la dureté - la charogne quitte la Russie d'elle-même et par portions. Et pas de répression, pas de réponse à ce qu'il a fait. Mais nous sommes définitivement en train de perdre le temps historique dont disposait notre peuple pour se ressaisir, pour revenir à la raison. L'étirement de la déliaison est tactiquement justifié (peut-être), mais stratégiquement, il devient dangereux.

Après tout, nous espérons que la société se débarrassera d'un contrôle idéologique externe. Mais pourquoi le ferait-elle ? Oui, les héros reviendront du front (mais pas tous...), ils auront un réveil existentiel et l'honnêteté russe. Mais que feront-ils sur le front intérieur, si le ton y est toujours donné par quelques crapules sournoises du cycle précédent ? Il est impossible et mauvais de se rebeller, mais il est également mauvais de se soumettre - ce n'est pas se respecter soi-même. Et le plus important : qui montrera le chemin à nos héros ? Qui les guidera ? Comment les gens des tranchées s'orienteront-ils dans une réalité pacifiée? Ils n'ont pas été élevés, éduqués, formés.... Je parle beaucoup avec nos militaires - volontaires, contractuels, forces de l'ordre diverses.... Là encore, il n'y a pas de manuels dans les tranchées, sur les fronts. Il n'y a pas d'explications claires sur qui nous combattons, pourquoi nous combattons, pour quoi nous combattons, qu'est-ce que la Victoire ? Des gens sont déjà morts, et on ne sait toujours pas pourquoi.

Eh bien, pas pour Abramovitch, pas pour l'accord sur les céréales, pas pour le bien-être des élites ? Il est clair que c'est pour autre chose... Et pour quoi, en fait, les autorités ne veulent pas le dire, elles ont peur.

Elles ont peur que l'épuration, la déréglementation ne deviennent un impératif radical. Il veut laisser une échappatoire pour un retour en arrière. Poutine fait tout si lentement qu'il crée l'illusion que tout va peut-être revenir à la normale. Mais ce n'est pas le cas.

C'est pourquoi nous devons avancer plus vite. À la manière de Poutine. Mais toujours plus vite. Il faut rapidement changer la donne dans les domaines de la culture, de l'éducation, de l'information et de la vie politique. Ce qui existe aujourd'hui ne correspond pas aux conditions de l'opération militaire spéciale à la fin de la deuxième année de celle-ci.

Et c'est ce qui est important. Ce statu quo, bien sûr, ne correspond pas aux aspirations et aux sentiments des traditionalistes et des patriotes. Mais il ne correspond pas non plus à ceux qui aspirent au confort et à une vie paisible. Et les partisans du "progrès" (quel que soit le sens qu'ils donnent à ce terme) ne correspondent pas non plus. Et les partisans de la justice sociale, qui n'existe pas (ou presque pas) dans la Russie d'aujourd'hui, ne leur correspondent pas non plus. Le statu quo ne mène nulle part. Tout le monde ne soutient Poutine que dans l'espoir d'un changement. Quelle stabilité quand il y a une guerre, et qu'il faut d'abord la gagner. Et ensuite seulement la stabilité. Et non l'inverse.

Anticiper le virage : "L'anticapitalisme de droite"

Anticiper le virage : "L'anticapitalisme de droite"

Maxim Medovarov

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/anticipating-turn-right-wing-anti-capitalism

Au cours de la pandémie et de la tension politique de l'année 2020 (qui est maintenant perçue comme appartenant au siècle dernier), Alexandre Douguine a conversé avec Dimitri Rode sur Aurora Radio. Leur texte, aujourd'hui publié sous la forme d'un livre intitulé "L'anticapitalisme de droite. Les chemins d'une pensée souveraine", a été publié dans une situation historique différente. Il est d'autant plus intéressant de relire et de repenser ces 22 conversations (le nombre n'est évidemment pas fortuit : sa symbolique est bien connue des connaisseurs de la Tradition). Il serait plus juste de les appeler dialogues philosophiques : D.V. Rode (et dans l'une des conversations, A.V. Kazakov) ne se comporte pas comme un interviewer passif, mais comme un complice de la maïeutique socratique, exprimant ses propres opinions et contribuant à la découverte de la vérité dans le cadre d'une conversation philosophique.

À proprement parler, tous les dialogues ne portent pas spécifiquement sur "l'anticapitalisme de droite". Ce thème est dominant dans la première, la quatrième et la dixième conversation, et cette idée peut et doit être développée en se référant à tout le spectre du socialisme non marxiste ("socialisme féodal", "socialisme chrétien", etc.), un modèle dont Douguine, tout au long du livre, appelle la philosophie de l'économie de Sergueï Boulgakov, en la ramenant aux idées aristotéliciennes (économie vs. chrématistique). Pour notre part, nous aimerions attirer l'attention sur le grand potentiel des fondateurs étrangers de ce courant de pensée socio-économique au 19ème siècle [1].

Mais le fil conducteur du livre est bien plus large. Les 22 dialogues sont tous imprégnés de la thèse selon laquelle la poursuite du statu quo ne peut être maintenue longtemps, ni en Russie ni dans la CEI ni en Occident. L'injustice sociale flagrante, dont le sentiment a été exacerbé au sein de la population pendant la crise du cor onav irus, n'a pas disparu, même si, dans la période actuelle, les dirigeants russes ont commencé à faire des tentatives réelles, bien qu'insuffisantes, pour l'atténuer. Ceux qui ont lu "L'anticapitalisme de droite" feraient bien de se rafraîchir la mémoire sur la façon dont, en 2020, la conscience populaire a réagi vivement aux oscillations incohérentes de tous les gouvernements, ballottés entre le mécontentement des masses et le déni capitaliste de la justice sociale.

Douguine et Dmitri Rode ont parlé à plusieurs reprises de la recherche d'une couche sociale qui pourrait devenir le pilier du redressement de la société après le darwinisme social capitaliste. Il n'y avait pas de bonnes options: la dernière année de l'administration Trump a été marquée par une bataille désespérée entre la dictature mondiale et les dictatures nationales locales, comme nous l'avons vu dans le deuxième dialogue, et le monde récolte aujourd'hui les fruits de cette confrontation.

L'"anticapitalisme de droite" parle à plusieurs reprises des victimes de cet affrontement. Il s'agit des migrants, fruits du système capitaliste (3ème dialogue), des couches moyennes, du "peuple profond" et des habitants des régions frontalières. Mais les victimes sont aussi la vérité, la liberté d'expression et les traditions culturelles - les conversations ont eu lieu lors des pogroms de BLM aux États-Unis et de la démolition des monuments, à propos desquels le discours de Trump pour contrer cette menace a été discuté - et, bien sûr, l'impuissance totale de Trump à offrir une alternative viable au totalitarisme noir des démocrates (8ème, 9ème, 13ème dialogues). Les pensées de Douguine, Rode et Kazakov se tournent souvent vers le Christ et l'Église comme rempart et refuge dans les temps difficiles, mais là encore, l'année 2020, avec la mise en quarantaine des églises, a conduit à la nécessité de trouver des solutions difficiles telles que le culte à domicile (2ème conversation).

La réévaluation des valeurs a inévitablement conduit les penseurs à l'apologie du travail comme valeur créatrice, de la collaboration de l'homme avec Dieu, des fondements de l'économie sur base de la Sophia, ce qui pose à nouveau avec certitude la question du mal du capitalisme comme négation complète de la Tradition millénaire gréco-romaine et chrétienne (4ème conversation).

Les dialogues proposent l'idée d'un front uni de " gauche " et de " droite " dans le but d'unir le pouvoir, la souveraineté, le paternalisme étatique et la justice sociale pour détruire la "liberté économique" libertaire qui a tué des pays et des peuples entiers (5ème entretien). L'insuffisance et la méjeunesse du système de la fin de l'URSS et de la Russie post-soviétique (mais aussi de la Biélorussie et de l'Ukraine), qui a tenté de construire un capitalisme local logiquement impossible et n'a pas su relever ce défi, traverse de nombreux dialogues (3ème, 5ème, 7ème, 18ème, 20ème).

Les déclarations sur les autorités et la bureaucratie russes dans ce livre sont extrêmement critiques, ce qui, en 2023, semble même un peu inhabituel, mais montre clairement dans quelle atmosphère étouffante, avec une perspective sans espoir et sans précédent de "Minsk sans alternatives" dans toutes les sphères de la société, nous vivions il y a environ trois ans.

Ainsi, Alexandre Douguine va jusqu'à établir un lien systémique entre le libéralisme et le darwinisme social, le racisme, le nazisme, la dictature unipolaire et le culte de l'individu atomique (10ème dialogue). Il souligne l'extrême intolérance du libéralisme planétaire, qui déclare que ses opposants sont tout simplement inexistants (17ème et 22ème dialogues). Ce libéralisme, qui a commencé par l'abolition de tous les liens et identités humains traditionnels, se termine par l'abolition de l'homme lui-même ("L'homme est effacé !") et son remplacement par des cyborgs et des intelligences artificielles (21ème et 22ème dialogues). En opposition à cela, il parle de la conception orthodoxe de la société, de l'autonomie populaire et du principe de subsidiarité, du rejet du capitalisme par la culture russe, tant de gauche que de droite, de la possibilité d'un gouvernement populaire par les soviets et les starostamas, et de l'importance du format du Zemsky Sobor (2ème, 5ème, 14ème dialogues).

En ce qui concerne les formes politiques spécifiques, Alexandre Douguine affirme que : "La monarchie est un régime idéal, à mon avis. Mais lorsqu'elle perd le contact avec le peuple, lorsqu'elle commence à s'opposer au peuple, lorsqu'elle cesse de remplir sa fonction sacrée, alors elle perd sa légitimité devant l'Histoire, Dieu et la Providence" (9ème dialogue).

Les processus de restructuration du système éducatif, d'élaboration d'un canon éducatif unifié et de rupture du monopole des libéraux mondialistes sur l'éducation sont particulièrement importants (15ème et 16ème dialogues). C'est le système éducatif et le système culturel, en particulier le théâtre (19ème dialogue), qui sont capables de développer une contre-élite qui changera finalement le vecteur de développement du pays et brisera l'emprise de la culture libérale.

La base de cette contre-élite, qui surgit des entrailles du peuple, est l'éthique orthodoxe, le concept de conscience et de sacrifice, car seul le sacrifice peut arrêter la spirale de la violence mutuelle et de la vengeance (14ème et 17ème dialogues) - une idée qui semble étonnamment pertinente à l'heure de l'escalade du conflit au Moyen-Orient. Bien entendu, dans une dimension politique concrète, ces valeurs conduisent aux thèses sur la souveraineté spirituelle de la Russie et sur un monde multipolaire (dialogues 14 et 18).

Tous les dialogues considérés, enregistrés en des temps difficiles, apparaissent aujourd'hui comme une préfiguration de ces changements colossaux dans l'ordre mondial, qui ont eu lieu en 2022 et 2023 et qui continueront, bien sûr, à se produire. Allant au-delà de l'indignation superficielle face au diktat mondialiste, Alexandre Douguine et Dmitri Rode remontent aux racines séculaires de la crise du monde moderne et trouvent des "voies pour une pensée souveraine" afin de guérir la dislocation de l'époque.

Ce travail est monstrueusement difficile et ne promet pas un succès garanti, mais il est si nécessaire en ces temps de batailles décisives que personne ne peut le refuser. Soit l'homme et l'humanité vivront, soit le capitalisme et le libéralisme seront un ordre social qui ne sera pas pour les hommes, ou plutôt pour les non-humains (on imagine aisément ce qu'en dirait feu Vladimir Kutyryov, l'un des opposants les plus constants à la cyborgisation et au transhumanisme dans la philosophie russe [2]). Face à cette alternative, toutes les contradictions privées pâlissent et le sort même de l'existence est mis en balance.

Notes :

[1] Medovarov M.V., "The Becoming of Feudal and Christian Socialism in British Social Thought of the First Half of the Nineteenth Century", Notebook on Conservatism. 2022. № 4. С. 129-142 ; Medovarov M.V, "The Becoming of Feudal and Christian Socialism in British Social Thought of the Second Half of the 19th - Early 20th Century and its Perception in Russia", Notebook on Conservatism. 2022. № 4. С. 169-182.

[2] Kutyryov V.A., "Reason versus Man (Philosophy of Survival in the Age of Postmodernism)" M., 1999 ; Kutyryov V.A. "Culture and technology : the struggle of worlds", M., 2001 ; Kutyryov V.A, "Philosophical image of our time : lifeless worlds of posthumanity", Smolensk, 2006 ; Kutyryov V.A., "L'humain et l'autre : la lutte des mondes", SPb, 2008 ; Kutyryov V.A., "Genèse ou néant", SPb, 2010 ; Kutyryov V.A., "Vremya Mortido", SPb, 2012 ; Kutyryov V.A., "Le dernier baiser. L'homme comme tradition", SPb. 2015 ; Kutyryov V.A., "Loin du progrès : eschatologie de la vie dans le monde technogène", SPb. 2016 ; Kutyryov V.A., "Chelo-vek tekhnologii, civilisation falschizma", SPb. 2022.

Vers une géopolitique de la Transcaucasie

Vers une géopolitique de la Transcaucasie

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/k-geopolitike-zakavkazya?fbclid=IwAR20isyvIdAM7bUhnFBBA7SVPJAaXBkRaUug7CMAlFuMx4aXrwJEVn_X1HY

Le Caucase du Sud constitue un sérieux problème pour la Russie. Cependant, il en va de même pour tous les pays voisins, à l'exception de la Biélorussie. Seules les relations avec Minsk sont solides et fiables. Tout le reste demeure très problématique.

Tout cela est dû à l'absence d'une stratégie claire. Au cours des 30 dernières années, la Russie s'est engagée dans trois directions à la fois :

    - Elle a cherché à s'intégrer dans le monde occidental (d'abord à n'importe quelle condition, puis, sous Poutine, à condition de maintenir son indépendance) ;

    - Elle a cherché à renforcer sa propre souveraineté (face à l'Occident et aux États voisins) ;

    - Elle a tenté de jouer un rôle de premier plan dans l'espace (impérial) post-soviétique et a facilité partiellement (de manière désordonnée, fragmentaire et incohérente) l'intégration eurasienne.

Ces trois vecteurs ont tiré le pays dans des directions différentes et ont nécessité des stratégies mutuellement exclusives. En conséquence, nous nous sommes retrouvés là où nous étions après le début de l'OTAN: dans une confrontation directe avec l'Occident à propos de l'espace post-soviétique.

Cependant, nous hésitons encore à déclarer publiquement les objectifs de l'OTAN dans leur dimension géopolitique. Mais nous devrions admettre calmement et froidement que nous nous battrons jusqu'à la capitulation complète du régime nazi-zelenskiste de Kiev et l'établissement d'un contrôle militaro-politique direct (et c'est le seul sens de la démilitarisation et de la dénazification) sur l'ensemble du territoire de l'ancienne Ukraine. Et nous sommes prêts à nous battre aussi longtemps qu'il le faudra pour la victoire. C'est la clarté qui affecterait immédiatement toute notre stratégie à l'étranger proche: la Russie ne tolérera pas de régimes et de tendances russophobes sur ce territoire, où que ce soit et quelles que soient les circonstances.

Malgré toute notre incohérence et notre désordre, la géopolitique elle-même a démontré une loi très importante au cours des dernières décennies. L'intégrité territoriale de tout État post-soviétique ne peut être garantie que par des relations positives ou neutres avec la Russie. Toute tentative de passer directement du côté de l'ennemi (et l'Occident est l'ennemi, c'est un axiome de la géopolitique, quiconque en doute est probablement un ignorant ou un agent étranger) met en péril l'intégrité territoriale du pays qui décide de franchir ce pas.

Cela a commencé dans les années 90 - Transnistrie, Nagorno-Karabakh (l'Azerbaïdjan de l'époque avait un gouvernement russophobe mondialiste du type "Front populaire"), Ossétie du Sud et Abkhazie.

La Transnistrie demeure toujours un conflit latent et gelé à ce jour. L'Ossétie du Sud et l'Abkhazie se sont séparées de la Géorgie en réponse à l'acte d'agression de Saakashvili, encouragé par Soros et les forces mondialistes (Bernard-Henri Lévy en particulier). L'Arménie, sous la direction de Pashinyan, a défié la Russie, tandis que Bakou, d'un autre côté, a agi habilement et amicalement - finalement, le Haut-Karabakh est passé de l'Arménie à l'Azerbaïdjan. Tandis que Kiev optait pour une politique multi-vectorielle, elle gardait la Crimée, le Donbass, Kherson et Zaporozhye. Puis, quand cette politique multi-vectorielle a été abandonnée et trahie, les territoires ont commencé à la quitter les uns après les autres, et comme la russophobie ne s'est pas apaisée et s'est transformée en une véritable guerre contre le monde russe, à terme, il n'y aura plus du tout d'Ukraine.

L'Occident ne peut garantir l'intégrité territoriale à personne en Eurasie, toutes ses promesses sont des bluffs. Oui, l'Occident est toujours capable d'infliger de graves dommages à la Russie - au prix de la destruction d'un pays entier (comme c'est le cas aujourd'hui avec l'Ukraine). Mais préserver quelque chose, protéger, construire, créer, organiser... Ce n'est pas pour eux.

Mais revenons à la Transcaucasie.

Si nous voulons une véritable intégration de l'espace eurasiatique, nous devons avoir un plan cohérent, et pas seulement une série de mesures réciproques - même si elles sont parfois efficaces. Nous devons être proactifs. En fait, l'Occident lui-même ne croit jamais aux promesses qu'il fait aux pays voisins de la Russie qui empruntent la voie de la russophobie géopolitique directe. Peu importe ce qu'ils s'inventent, il suffit à l'Occident de déclencher un conflit, et si un allié est ainsi déchiré, démembré et détruit, on n'y touche pas. Pour la Russie, en revanche, ils sont bien plus que cela. Même sans le pathos de l'amitié entre les peuples, il s'agit simplement de notre terre commune et unie. Et ce sont les peuples qui ont été unis à nous dans leur destin historique. Peu importe que des élites traîtresses à la solde de l'Occident les persuadent du contraire.

Si l'Occident veut ouvrir un second front dans le Caucase du Sud maintenant, en particulier à la lumière de l'échec de la contre-offensive ukrainienne, il lui sera très facile de le faire.

Pashinyan, qui dirige une Arménie toujours théoriquement alliée à la Russie, est complètement sous le contrôle de l'Occident. Il a renoncé au Karabakh et n'a pas levé le petit doigt pour protéger les Arméniens qui y vivaient. Il a mené le pays à la ruine, et l'Occident était manifestement prêt à le faire et l'a aidé de toutes les manières possibles.

Mais tout Pashinyan va et vient, mais le peuple reste. Serait-il moral pour nous, Russes, de regarder l'Arménie se transformer en un chaos sanglant - suivant ainsi le chemin de la Libye, de l'Irak, de la Syrie, de l'Ukraine?

Il est improductif de s'asseoir et d'attendre que les Arméniens éveillés réalisent qu'un tel dirigeant est désastreux pour l'Arménie. Ils ne se réveillent pas et ne se réveillent en aucune façon, ils se contentent de crier des slogans préparés par les services de Soros devant notre ambassade et de brûler des passeports russes. Ce n'est qu'un point - le plus évident - des incendies criminels probables qui surviendront dans le Caucase.

Beaucoup craignent que la Turquie, qui se considère comme un complice à part entière de la victoire de l'Azerbaïdjan dans le Haut-Karabakh, ne commence à prendre une position plus active dans le Caucase du Sud, et cela, d'une manière inamicale pour la Russie. Le plus souvent, ces craintes sont exagérées, car les priorités de la Turquie sont de renforcer et de conserver son influence en Méditerranée orientale, dans la région de l'ancien Empire ottoman. Ce n'est qu'ensuite - et le plus souvent sous la pression de l'OTAN et des États-Unis - qu'Ankara fait des plans pour le Caucase ou le monde turc de l'Eurasie. La Turquie n'est pas un antagoniste direct de la Russie, mais si le Caucase du Sud éclate, ce sera chacun pour soi.

Quoi qu'il en soit, nous nous trouvons dans le Caucase du Sud dans une situation délicate. En effet, l'Occident peut la faire exploser à tout moment s'il décide d'ouvrir un deuxième front. Et nous n'aurons qu'à réagir. Oui, nous le faisons parfois très bien, tous les calculs de l'ennemi s'effondrent alors et produisent l'effet inverse. Cela arrive. Mais ce n'est pas toujours le cas.

C'est pourquoi nous ne devons pas perdre de temps et commencer une planification stratégique complète et décisive: à quoi voulons-nous que le Caucase du Sud ressemble et comment pouvons-nous faire de cette image une réalité? Dans le même temps, nous devrions enfin prendre une décision sur l'ensemble de l'espace post-soviétique. Si nous voulons qu'il soit amical et allié, voire neutre, nous devons faire en sorte qu'il le devienne. Il ne le deviendra pas de lui-même ou cessera de l'être.

Il est temps pour la Russie de passer à l'offensive. En Ukraine, dans le Caucase du Sud, dans l'ensemble de l'Eurasie. Nous avons besoin d'un réalisme offensif. Des plans, des analyses froides et sobres et des actions efficaces et strictement dirigées.

A. Douguine: Les empires en tant que civilisations

Les empires en tant que civilisations

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/imperii-kak-civilizacii?fbclid=IwAR1bHougxF3DilQYNtamq7sn9f7REvFUFQw7OPu3nrOH9MDCPMqYDEOnnm4

En avant vers l'Empire !

Le thème de l'Empire va inévitablement revenir sur le devant de la scène. Le terme "État-Civilisation", introduit dans la circulation scientifique par notre ami le penseur chinois Zhang Weiwei [1], signifie essentiellement "Empire".

Lors de la dernière réunion du club Valdai, et plus tôt dans ses discours politiques, Poutine a directement qualifié la Russie d'"État-Civilisation". En substance, il s'agit d'une déclaration annonçant une trajectoire idéologique et morale vers l'avènement d'un réel empire. Non pas d'un point de vue historique, mais d'un point de vue technique.

L'empire est une forme d'organisation politique supranationale avec un centre de décision stratégique unique (incarné par l'empereur) et une grande variété de sujets locaux (des communautés aux ethnarchies et aux polities à part entière), unissant le "Grand Espace" et ayant une spécificité civilisationnelle (religieuse, culturelle, idéologique) prononcée.

Il est possible de rejoindre l'Empire de manière pacifique, mais il est également possible de le rejoindre de manière non pacifique. S'il y a harmonie avec les limitrophes, ils peuvent conserver une souveraineté partielle et, dans le cas de l'Empire, il n'est pas si important que les États frontaliers étroitement liés à l'Empire soient indépendants ou en fassent partie. Ils font définitivement partie du "Grand Espace" et c'est ce qui importe le plus. Tant qu'ils se comportent correctement, ils peuvent se considérer comme des États-nations. S'ils commencent à se rebeller contre l'Empire et à travailler pour un autre Empire, leur sort ne devrait guère être enviable. Cela s'applique non seulement à l'Ukraine et aux autres États post-soviétiques, mais aussi à Taïwan et à bien d'autres.

Un seul empire

Le monde unipolaire est considéré comme un empire unique (en fait, les États-Unis et leurs satellites, réunis au sein de l'OTAN et d'autres blocs). Le politologue américain contemporain Niall Ferguson, travaillant grâce à des subventions de la famille des banquiers Rothschild [2], a montré comment l'idée impériale s'est progressivement insinuée dans le discours politique américain contemporain [3]. Alors que les États-Unis se considéraient comme une République, et l'Empire, en particulier l'Empire britannique [4], était perçu, chez eux, comme quelque chose de négatif, contre lequel les Américains, épris de liberté, se sont battus pendant la guerre d'indépendance; plus tard, peu à peu, l'idée d'un Empire mondial a commencé à s'imposer aux élites américaines, jusqu'à ce que les néoconservateurs prononcent haut et fort le mot tant convoité. L'Amérique s'est effectivement déclarée "Empire" régnant sur l'humanité. Les élites libérales mondialistes du monde entier étaient d'accord avec eux.

Mais une autre partie de ces élites a rejeté cette vision des choses. Cette autre partie devint progressivement si influente qu'elle en vint à rejeter purement et simplement l'hégémonie américaine et à se déclarer "Empires" (au pluriel), c'est-à-dire "États-Civilisations". C'est cela, en fait, la multipolarité.

Un aperçu critique de l'Empire de l'Occident peut être trouvé chez les auteurs de gauche Negri et Hardt [5], chez le célèbre sociologue Emmanuel Todd [6] ou dans la catégorisation politique profonde et inhabituelle d'Alain Soral [7].

Sept Empires : le projet multipolaire

Le monde multipolaire est la coexistence de plusieurs Empires, pleinement souverains, d'abord à l'égard des Etats-Unis, ce qui contrarie la prétention de ces derniers à l'unicité et à l'universalité, mais aussi souverains les uns à l'égard des autres.

Aujourd'hui, le monde présente progressivement les caractéristiques d'une Heptarchie multipolaire, c'est-à-dire que le modèle des sept Empires se dessine.

1. 1) L'Empire occidental (USA + UE + vassaux).
2. 2) L'Empire eurasien (Russie + espace post-soviétique, empire qui ne se réalise pas par la douceur mais par le carnage). C'est notre État-Civilisation qui se reconstruit à neuf, dont Poutine a parlé à Valdai.
3. 3) L'empire chinois (Chine continentale + Taïwan et un certain nombre d'États qui s'étendent vers la Chine depuis l'orbite de "One Belt-One Road").
4. 4) L'empire indien (le Bharat, le Népal, le Bangladesh et les entités d'Asie du Sud-Est qui s'étendent jusqu'à l'Inde).
5. 5) L'Empire islamique (un bloc potentiel d'États islamiques, dont les pôles les plus importants sont l'Arabie saoudite + les pays arabes sunnites, l'Iran chiite, le Pakistan, la Turquie, l'Indonésie, les pays du Maghreb et tous les autres).
6. 6) L'Empire latino-américain (basé sur l'union du Brésil et de l'Argentine avec l'adhésion du reste des pays d'Amérique ibérique - jusqu'aux États des Caraïbes et au Mexique).
7. 7) L'Empire africain (Empire du plateau mandingue autour du Mali + l'oekumène bantou central et méridional + Éthiopie et monde couchitique).

Le premier Empire, qui prétend toujours être le seul(valable et en place), s'est formé après l'effondrement de l'URSS et, bien qu'agonisant, s'efforce toujours de maintenir son hégémonie. Malgré toutes les crises, il est encore assez fort - plus fort que tous les autres, mais uniquement si l'on prend chacun de ces empires séparément. Mais il est déjà inférieur à l'alliance des autres empires non occidentaux selon un certain nombre d'indicateurs clés (économiques, démographiques, de ressources et même idéologiques).

Les trois empires suivants - qui, soit dit en passant, ont une très longue histoire séculaire, voire millénaire - la Russie, la Chine et l'Inde - sont en phase de formation active. En fait, ils sont déjà des pôles souverains indépendants qui renforceront et étendront leur influence et seront achevés.

L'Empire islamique, dont il serait logique de faire de Bagdad le centre (il s'agirait alors d'une sorte de nouveau califat abbasside), est uni par une religion puissante et une idéologie fondée sur celle-ci, mais il est politiquement fragmenté.

Les empires africain et latino-américain sont encore à l'état de projets, mais un certain nombre de mesures concrètes sont prises pour aller dans le sens de la formation d'un "Etat-Civilisation".

Les six empires, à l'exception de l'empire occidental, c'est-à-dire les États de civilisation actuels ou potentiels, sont aujourd'hui réunis dans la structure élargie des BRICS après Johannesburg. L'année prochaine, la Russie présidera les BRICS, et il est grand temps de promouvoir la multipolarité et de la renforcer autant que possible sur les plans idéologique, économique, énergétique, financier, politico-militaire et stratégique. Pour que la multipolarité existe, nous devons tous ensemble écraser la prétention à l'unicité de l'Empire occidental. Pas l'Empire lui-même, mais sa prétention. Les peuples du monde sont appelés à briser l'orgueil mondialiste de l'Occident. C'est en fait ce que la Russie fait aujourd'hui en Ukraine.

L'Opération militaire spéciale est le premier conflit chaud entre l'unipolarité et la multipolarité.

Trois pôles purement potentiels

Par souci d'équité, nous pouvons supposer, de manière purement théorique, trois autres "grands espaces". Si l'Occident se scinde entre l'Amérique et l'Europe, alors l'UE, bien sûr, ayant préalablement rejeté les élites globalistes atlantistes et porté au pouvoir les continentalistes de type gaullien, pourrait devenir un pôle distinct. Mais cela n'est pas encore à l'ordre du jour.

Il est tout aussi spéculatif d'imaginer une civilisation bouddhiste sous l'égide du Japon. Mais le Japon est aujourd'hui totalement dépendant de l'Occident et ne mène pas de politique indépendante.

Et le "Grand Espace" de l'Océanie, qui se transforme progressivement en une zone de confrontation militaro-stratégique entre l'Empire chinois et l'Empire américain, est une valeur encore très insaisissable. Et il aurait pu en être autrement. Mais on ne peut guère s'attendre à ce que de braves Mélanésiens, Papous, Aborigènes australiens et Maoris militants soient capables de soulever une révolte anticoloniale contre les Anglo-Saxons. À moins, bien sûr, qu'on ne les aide à le faire. L'Afrique l'a fait, et ça a marché. Cesera plus compliqué, mais ça vaut le coup d'essayer - vers les autres pôles.

Eh bien, bonjour mon Empire !

Si les empires reviennent, il est grand temps de comprendre leurs racines historiques, de comprendre leurs origines et l'idéologie qui leur correspond. C'est un sujet tout à fait passionnant qui permet de comprendre beaucoup de choses sur ce que nous sommes, nous les Russes. Et nous sommes le peuple de l'Empire. Nous l'avons été, nous le sommes et nous le serons, quel que soit le nom qu'on nous donne et quelle que soit l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Le temps viendra et nous nous en rendrons compte à nouveau. Après tout, l'URSS était aussi une sorte d'"Empire" au sens technique du terme, comme nous l'avons souligné. Et certainement une "civilisation d'État". Nous devons simplement nous rendre compte que c'est notre destin.

Le livre en trois volumes de Konstantin Malofeev "Empire" [8] et mon ouvrage philosophique généraliste "Genèse et Empire" [9] seront très utiles pour se familiariser en profondeur avec ce sujet. Ensuite, en suivant la bibliographie détaillée et exhaustive, chacun pourra avancer dans cette direction, en choisissant librement ses itinéraires - à l'Ouest et à l'Est, dans le passé et dans l'avenir.

Notes:

[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Beijing: World Century Publishing Corporation, 2012.

[2] Фергюсон Н. Дом Ротшильдов. Пророки денег. 1798—1848. М.: Центрполиграф, 2019.

[3] Ferguson N. Colossus: The Rise and Fall of the American Empire. NY.: Penguin Press, 2004.

[4] Фергюсон Н. Империя: чем современный мир обязан Британии.М.: Астрель, Corpus, 2013.

[5] Хардт М., Негри A. Империя. М.: Праксис, 2004.

[6] Todd E. Après l’empire - Essai sur la décomposition du système américain est un essai. P.: Gallimard, 2002.

[7] Сораль А.  Понять Империю. Завтра: глобальное управление или восстание народов? М.: Академический проект, 2017.

[8] Малофеев К.В. Империя. В 3 т. М.: АСТ, 2020-2021.

[9] Дугин А.Г. Бытие и Империя. М.: АСТ, 2022.

La civilisation judéo-chrétienne n'existe pas en Occident

La civilisation judéo-chrétienne n'existe pas en Occident

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/iudeo-hristianskoy-civiliz...

L'escalade de la guerre d'Israël contre la Palestine consolide certainement le monde islamique. Les conservateurs occidentaux parlent à nouveau de défendre la "civilisation judéo-chrétienne face aux musulmans" - l'idéologie radicale du Hamas leur fournit une excuse commode pour cela. Cependant, une société profondément athée, matérialiste, légalisant toutes sortes de perversions, qui a depuis longtemps abandonné la théologie et les valeurs (et orientations) traditionnelles, ne peut être considérée ni comme chrétienne ni comme juive.

Si l'Occident, tel qu'il est aujourd'hui, soutient Israël, c'est qu'il a commis une grave erreur. Après tout, si la civilisation du diable est de votre côté, vous avez fait quelque chose de mal. Il n'existe pas de monde judéo-chrétien. Cela n'a pas de sens. Le monde islamique, en revanche, existe bel et bien, et ses traditions sont encore très fortes. Il s'avère que ce ne sont pas les judéo-chrétiens contre les musulmans, mais les musulmans contre la culture satanique, contre le Dajjal. L'idée de M. Biden de combiner le thème du soutien à l'Ukraine avec celui du soutien à Israël ne fait que le souligner: l'Occident est toujours du côté de ceux qui se soumettent à son hégémonie, qui le servent. Les musulmans n'étaient pas les ennemis de l'Ukraine et les alliés de la Russie (à l'exception d'un Iran et d'une Syrie éveillés sur le plan eschatologique), et ils le seront désormais.

La Russie est un pôle d'un monde multipolaire.

L'islam est le pôle du monde multipolaire.

Ces deux pôles s'opposent aux tentatives désespérées de l'Occident pour sauver l'unipolarité et sa domination mondiale à tout prix - même au prix d'une guerre mondiale. Le conflit palestinien avec Israël n'était pas la ligne de front du conflit des civilisations. Aujourd'hui, c'est le cas. Tout comme les frictions entre la Russie et l'Ukraine étaient régionales jusqu'à ce que l'Occident soutienne les nazis de Kiev. La guerre en Ukraine est alors devenue la ligne de front de la confrontation mondiale entre la multipolarité et l'unipolarité.

L'ampleur de cette confrontation ne cesse de croître. La situation devient de plus en plus inquiétante. Des milliards de personnes sur la planète sont déjà convaincues que l'Occident collectif et ses alliés sont le mal absolu et la civilisation de l'Antéchrist.

Peut-être que seule l'arrivée de Trump aux États-Unis ou le début d'une véritable guerre civile dans ce pays peut sauver le monde de l'apocalypse, ou du moins la retarder. Les démocrates, les mondialistes et les néo-conservateurs mènent l'humanité tout droit vers l'abîme. Ce que les démons sont censés faire, à proprement parler.

Alexandre Douguine: Vague multipolaire

Vague multipolaire

Alexander Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/mnogopolyarnaya-volna?fbclid=IwAR0X24pTdl2pwz8b_TAbVGD_IftcEebuqcqXsXJFLgMEln3GB0dflWk5p60

Le suivi de la multipolarité est plus que jamais d'actualité. C'est à travers le prisme de la montée de la multipolarité et du déclin de l'unipolarité que les grands événements mondiaux doivent être interprétés.

Par exemple, le scandale diplomatique entre le Canada et l'Inde à propos du meurtre d'un Sikh au Canada. L'Inde commence progressivement à manifester plus activement sa souveraineté.

Le candidat à la présidence des États-Unis, Vivek Ramaswamy, avec son programme strictement paléoconservateur et antimondialisation (comme celui de Trump), est un autre symptôme. Oui, Rishi Sunak est un mondialiste hindou et un atlantiste, il y en a. Mais avant, il n'y avait que des pareils. Et maintenant, c'est une Inde différente qui se fait connaître.

D'ailleurs, l'Inde n'existe plus. Ce nom colonial a été remplacé par un nom anticolonial, ancien et souverain: Bharat.

De plus en plus d'hindous considèrent Narendra Modi comme un avatar. Et la dimension avatarique du dirigeant est la base divine de la souveraineté profonde.

La victoire électorale de Fico en Slovaquie est un autre exemple clair de la vague multipolaire. Son retrait de tout soutien aux nazis de Kiev, les plus ardents défenseurs du mondialisme, est également un symptôme.

Venons-en maintenant aux États-Unis. Comme l'a expliqué Dimitri Symes, le "shutdown" américain n'arrêtera pas complètement le soutien aux terroristes ukrainiens, mais il augmentera la volatilité aux États-Unis, le centre du système unipolaire. Un peu, mais ce phénomène, lui aussi, est tout à fait d'ordre multipolaire.

Plus l'unipolarité a des problèmes, mieux la multipolarité se porte. C'est comme les vases communicants : si l'un entre, l'autre sort.

La Russie tient le devant de la scène, ce qui est très important pour la vague multipolaire. Peut-être plus important que tout le reste. Après tout, c'est la Russie qui s'est engagée la première dans un conflit militaire direct avec le système mondialiste obstinément unipolaire que l'administration Biden et les néoconservateurs qui l'orchestrent tentent désespérément de sauver. Le monde commence de plus en plus à s'en rendre compte, en particulier les BRICS et les pays arabes.

En Afrique de l'Ouest, l'empire précolonial du Mali renaît sur le plateau mandingue. Le Mali, le Burkina Faso, le Niger et la Guinée forment un bloc anticolonial, noyau de la résistance panafricaine au mondialisme. L'entrée du seul pays d'Afrique à n'avoir jamais perdu son indépendance, l'Éthiopie, dans les BRICS est un autre moment symbolique de la vague multipolaire.

Tout cela s'ajoute progressivement à la mosaïque d'un nouvel ordre mondial.

Les frasques d'Elon Musk sur Twitter, devenu X (portail des altermondialistes et eurasistes polonais) et détenu par Musk lui-même, sont également un symptôme. Le réseau X a également débloqué mon compte, qui avait été détruit par la mise à sac d'Elon Musk par les dirigeants libéraux-nazis unipolaires. Sans la censure mondialiste, l'ancien tweet aurait été accusé d'être un "porte-parole de la propagande russe et de la désinformation". La liberté d'expression sous toutes ses formes est désormais considérée comme de la "propagande russe". La sauvagerie de l'élite mondialiste agonisante, qui tente férocement et désespérément de sauver à tout prix son hégémonie lézardée, devient de plus en plus évidente, même en Occident. L'actuelle administration américaine entrera peut-être dans l'histoire comme la dernière tentative de préserver le monde unipolaire.

Des agences de presse, citant un fonctionnaire européen anonyme interrogé par Politico, rapportent que les pays de l'UE ne fourniront plus à Kiev d'armes provenant de leurs propres stocks en raison de la menace sécuritaire qui pèse sur l'Europe elle-même. Il s'agit peut-être d'une façon pour l'UE de se préparer à une guerre avec la Russie. Ou peut-être, au contraire, s'oriente-t-elle déjà vers une sortie du mode "escalade".

Autre considération. Il semble qu'il existe un centre au sommet de la Russie elle-même, qui est opposé à l'Opération militaire spéciale, qui n'accepte pas la vague multipolaire et qui veut que tout redevienne comme avant. Il ne s'agit peut-être pas d'agents d'influence directs, mais de personnes qui partagent sincèrement les principes et les valeurs du mondialisme libéral. Leur présence influe partout. En fait, une Opération militaire spéciale invisible se déroule à l'intérieur même de la Russie, où l'ennemi résiste aussi farouchement que le régime de Kiev en Ukraine et tente même d'organiser une contre-attaque de temps à autre. Cela prend la forme de faux sondages sociaux, où la Victoire est prétendument soutenue par une minorité, ou en sabotant la mobilisation de la société, ou en gardant le silence sur l'Opération militaire spéciale, ou en contribuant à la déstabilisation sociale par une politique provocatrice de migration incontrôlée, ou en poursuivant une stratégie économique et financière qui sape nos forces de l'intérieur. Il n'est pas facile de découvrir le noyau de cette force hostile, son quartier général, sa résidence principale. Mais je crains que sans cela, il nous soit très difficile de mener la guerre dans le sens de la victoire.

La Russie doit se préparer à la ruée. L'épuration de ses propres rangs est inévitable.

Aleksandr Douguine sur Trump et la guerre avec la Société Satanique

Aleksandr Douguine sur Trump et la guerre avec la Société Satanique

Aleksandr Douguine et Vladimir Maslov

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/aleksandr-dugin-su-trump-e-sulla-guerra-con-la-societa-satanica

Le philosophe, penseur, sociologue et géopoliticien de renommée mondiale Aleksandr Gel'evič Douguine a accordé une grande interview de 90 minutes à la chaîne YouTube "Metametrica". Il y a passé un rouleau compresseur sur les États-Unis et l'Union européenne, les qualifiant de "civilisation de l'Antéchrist", a prédit l'assassinat de Trump et a noté que la confrontation actuelle entre la Russie et l'Occident est une guerre de civilisations, dans laquelle "la société satanique et diabolique" se bat contre nous, Russes. Vous trouverez ci-dessous les déclarations les plus intéressantes du philosophe de mon point de vue, rassemblées dans un article.

Je le remarque tout de suite. Les haineux vont recommencer à hurler, car Douguine a dit beaucoup de choses ambiguës, et je sais pourquoi. Habile stratège, il fait preuve d'un "radicalisme" du type "exigez davantage et vous obtiendrez ce que vous voulez". Douguine n'est pas seulement un bâtisseur social, mais aussi un propagandiste subtil, un farceur et un amateur de blagues que tout le monde ne peut pas comprendre. Le contexte religieux est également très présent dans cette interview, alors qu'il l'est beaucoup moins d'habitude.

La logique de Douguine implique, pour la Russie, de disposer de l'armée la plus puissante du monde et d'obtenir la victoire finale sur l'Occident, le libéralisme et la "civilisation de l'Antéchrist", ce qui est impossible sans la science et le progrès proprement dit. Il propose de combiner la tradition russe, l'orthodoxie et d'accepter le progrès nécessaire.

"La guerre que nous menons contre l'Occident collectif est une guerre de civilisation, dans laquelle la civilisation de l'Antéchrist, la civilisation de Satan, la société satanique et diabolique se bat contre nous. La Russie est en guerre contre cela. Nous combattons cette civilisation au nom de Dieu".

Une telle civilisation satanique, qui abolit le sexe, abolit la famille, abolit tous les interdits, permet toutes les formes de pathologie et de perversion, et même les impose, jusqu'au changement de sexe des enfants, est une civilisation si diabolique que l'humanité n'en a jamais connu de pareille.

Que les hordes de l'Antéchrist contrôlent la majorité des peuples de la Terre, avec une idéologie ouvertement diabolique, nous le savons déjà. Le vrai satanisme a prévalu lorsque le libéralisme a fait cavalier seul.

En fait, nous avons un pied dans le royaume de l'Antéchrist. Nous y aurions été pleinement intégrés dans les années 1990 sans Poutine, qui a commencé à sortir le pays de cet abîme. La mission de Poutine a une dimension religieuse.

La période soviétique fait partie de notre histoire russe, c'est la partie la plus importante.

En Occident, la guerre a été déclarée à toutes sortes de valeurs traditionnelles. C'est-à-dire que toute collectivité est détruite, tout caractère sacré est rejeté, tout est relativisé et l'individu est chargé de tout.

L'Occident nie toutes les valeurs traditionnelles, il déforme tout ce que l'on peut imaginer. Il dénature le christianisme, il crée non seulement une civilisation antichrétienne, mais il dénature aussi le sacerdoce féminin, qui est strictement interdit, les prêtres homosexuels, le mariage homosexuel, idem pour le cannibalisme et la légalisation des perversions diverses, les tatouages, les drogues.

Le Moyen Âge a été dénigré et vilipendé dans le cadre du projet de relations publiques de la "nouvelle ère des lumières". La civilisation du Moyen-Âge était très spirituelle, très humaine, très profonde, avec en son cœur l'immortalité de l'âme humaine. Quoi de plus beau qu'une société construite autour de l'immortalité de l'âme ? Et l'idée de progrès a remplacé cette verticale spirituelle par une idée de confort très douteuse. Je pense que nous devrions être plus prudents et plus critiques à l'égard des idées d'évolution, de progrès et de développement technologique, car elles ne s'accompagnent pas d'une ascension et d'une profondeur de l'esprit humain, mais conduisent au contraire à une chute. Le progrès est une chose très douteuse.

Si l'homme peut être remplacé par une machine, alors il est déjà une machine, mais elle est mauvaise. Un véritable homme pensant, un homme avec une âme, un homme qui entrevoit l'immortalité, un homme religieux, un homme aux valeurs sacrées et traditionnelles ne peut être remplacé par un ordinateur.

Nous avons besoin d'une décolonisation dans les faits, mais nous avons surtout besoin d'une décolonisation de la conscience russe. Car nous sommes sous l'influence de la colonisation occidentale. Nous ne vivons pas notre pensée, pas notre Logos russe. Nous sommes une colonie mentale et culturelle de l'Occident.

Nous devrions revenir à notre tradition, nous ne devrions pas en avoir honte. L'idée d'un Moyen Âge sombre, l'idée que les valeurs traditionnelles ne font que diviser la société, que nous devons être modernes et universels - c'est la conscience de soi de l'agent occidental. Le Moyen Âge est beau, les coutumes russes sont merveilleuses, le pouvoir est la valeur suprême. Oui, nous avons une autorité sacrée, oui, nous croyons que notre chef suprême et commandant en chef est notre père. Il n'y a pas lieu d'en être gêné.

Nous avons besoin de décolonisation pour éradiquer complètement les attitudes occidentales de notre société. Nous avons, Dieu merci, le concept d'agent étranger. Cet agent étranger est toute personne qui, contre toute attente, continue à professer un point de vue libéral et occidental.

Si un homme n'a pas de barbe, qu'est-ce qu'il est ? Auparavant, au 17ème siècle, c'était un signe très suspect. Si un homme adulte marche sans barbe, d'où vient-il ? C'est un étranger ou pire. Faites donc attention à vos rasoirs.

Trump serait très bon pour toute l'humanité, pour l'Amérique, pour l'Europe, pour nous. Trump est un représentant de la tradition politique américaine classique, plus enclin à l'isolationnisme, au réalisme en politique internationale, c'est un partisan des paléoconservateurs plutôt que des néoconservateurs, c'est un pragmatique, c'est un Américain normal et ses adversaires sont des post-Américains profondément anormaux.

Le Parti démocrate est une collection de capitalistes trotskistes agressifs et maniaques, une forme politique complètement pathologique, mais il y a un homme intéressant, Robert Kennedy, qui est pratiquement un trumpiste. Je pense que plus de la moitié du parti républicain est farouchement trumpiste. Voilà l'Amérique que nous avons perdue. Les pervers et les femmes à barbe, les monstres, les bigots et les fous parlent au nom de l'Amérique. Ils préféreraient tuer Trump plutôt que de lui permettre de gagner.

Il existe en fait une dictature libérale totalitaire [aux États-Unis]. Antiaméricaine, elle n'a rien à voir avec la démocratie américaine classique, avec le vieux libéralisme américain classique.

Quiconque pense que la démocratie est la règle de la majorité est un fasciste. Donc, vénérer les minorités, n'importe quelle minorité, différente, multicolore, transgenre, c'est de la démocratie".

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Alexandre Douguine - Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/alternativnyy-postmodern-yavlenie-bez-imeni?fbclid=IwAR35iYgBQytDZPH4sK718gd5glijlgpxy5K2VNCir4jvrpBrHEijJD3QNKc

Déconstruction de la postmodernité

Plusieurs aspects importants de la postmodernité doivent être clarifiés. Il ne s'agit pas d'un phénomène à part entière, et bien que ce soient les postmodernistes (en particulier Derrida [1]) qui aient introduit la notion de "déconstruction" (basée toutefois sur la notion de "destruction" de Heidegger dans "Sein und Zeit" [2]), la postmodernité elle-même peut être déconstruite à son tour, et pas nécessairement dans le style postmoderne.

La postmodernité prend forme sur la base de la modernité. Ce faisant, elle critique en partie la modernité et la prolonge en partie. Au fur et à mesure que cette tendance s'est développée, ce qu'elle critique exactement dansla modernité et comment elle critique exactement cette modernité, et ce qu'elle continue exactement à critiquer et comment elle poursuit cette critique, est devenu une sorte de dogme philosophique, contre lequel les attaques sont délibérément interdites. C'est ce qui fait que le postmoderne est postmoderne, ce qui n'est ni mauvais ni bon, mais tel qu'il est. Sinon, le phénomène finirait par se dissoudre. Mais ce n'est pas le cas, et malgré toute l'ironie, la dérobade et le manque de sincérité du discours postmoderne, il existe un noyau très précis de principes fondamentaux qu'il n'abandonne jamais et des frontières très clairement délimitées qu'il ne franchit jamais. Si nous nous plaçons à une distance critiquement significative de ce noyau, et si nous franchissons librement certaines limites interdites, nous pouvons regarder le postmoderne de loin et nous poser la question suivante: n'est-il pas possible d'enlever au postmoderne certaines lignes qu'il a lui-même empruntées quelque part et de les recombiner différemment de ce qu'il fait lui-même? Et aussi, n'est-il pas possible d'ignorer certaines limites et certains impératifs moraux qu'elle établit, et de démembrer la postmodernité en ses éléments constitutifs, en ignorant complètement ses inévitables protestations et ses cris de douleur théorique?

Démanteler le moderne: pourquoi pouvons-nous aimer le postmoderne?

Je propose les considérations les plus générales sur ce sujet. Structurons notre analyse de la manière suivante: tout d'abord, nous identifierons les lignes principale du Postmodernisme, qui sont intéressantes du point de vue d'une critique radicale de la Modernité, isolée de la morale postmoderne, puis nous énumérerons les traits qui, au contraire, sont tellement imprégnés de cette morale qu'ils en sont inséparables.

Qu'est-ce qui attire donc le critique radical de l'époque contemporaine en Europe occidentale vers le postmoderne ?

    - La phénoménologie et son fonctionnement avec la notion d'intensionnalité (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink).

    - Le structuralisme et l'identification d'une ontologie autonome du langage, du texte, du discours (Saussure, Troubetskoy, Jakobson, Propp, Greimas, Riker, Dumézil).

    - Le pluralisme culturel et l'intérêt pour les sociétés archaïques (Boas, Mauss, Lévi-Strauss).

    - La découverte du sacré comme facteur le plus important de l'existentialisme (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Gérard, Blanchot).

    - L'existentialisme et la philosophie du Dasein (Heidegger et ses épigones).

    - L'acceptation des thèmes psychanalytiques comme un "travail de rêve" continu subvertissant les mécanismes de la rationalité (Freud, Jung, Lacan).

    - La déconstruction comme contextualisation (Heidegger).

    - Attention à la narration comme mythe (Bachelard, G. Durand).

    - Critique du racisme, de l'ethnocentrisme et du suprématisme occidentaux (Gramsci, Boas - Personnalité et culture, Nouvelle anthropologie).

    - Critique de la représentation scientifique du monde (Newton) et de la rationalité (cartésienne et rococo principalement) qui la justifie (Foucault, Feyerabend, Latour).

    - Démonstration de la fragilité, de l'arbitraire et de la fausseté des attitudes fondamentales de la modernité (Cioran, Blaga, Latour).

    - Pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale, exposant les mythologies utopiques de "l'avenir radieux" et du "progrès" (Spengler, Jünger, Cioran).

    - Sociologie - principalement fonctionnalisme (Durkheim, Mauss), montrant le caractère illusoire des prétentions de l'individu à la liberté vis-à-vis de la société et à la souveraineté rationnelle-psychologique.

    - Exposition du nihilisme du New Age (Nietzsche, Heidegger).

    - Relativisation de l'homme (Nietzsche, Jünger).

    - Découverte de l'intériorité de l'homme (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet).

    - Théologie politique (C. Schmitt, J. Agamben). 

Progressisme postmoderne et censure

Il convient de noter d'emblée que ces tendances fondamentales ont pris forme avant le postmoderne et ont existé indépendamment de lui.

Elles ont toutes apporté quelque chose d'essentiel à la postmodernité et, à partir d'un certain moment, ont commencé à se déployer dans son contexte au point de se confondre partiellement avec elle. Mais il est évident que chacune de ces approches, leurs intersections et leurs points de rencontre, leurs dialogues et leurs discussions possibles et réelles, sont tout à fait réels et possibles, et ce, complètement en dehors du contexte postmoderne. Ayant affirmé cela, nous ne manquerons pas de nous heurter aux protestations des postmodernistes eux-mêmes. Pour eux, toute interprétation non postmoderniste de ces courants est délibérément écartée par la postmodernité elle-même, et en dehors de son contexte, elle n'est admissible qu'en tant que recherche archéologique.

Les postmodernistes insistent fermement : ces disciplines, écoles et mouvements sont devenus des objets incorporés au sujet postmoderne, qui s'est emparé de tout le pouvoir d'interprétation. En d'autres termes, tous ces courants de pensée sont considérés comme dépassés, surpassés, "enlevés" au sens hégélien, et n'ont aucun droit à une interprétation souveraine. Ils ne peuvent que continuer dans le postmoderne et selon ses règles. En elles-mêmes, toutes ces tendances ne sont pas seulement dépassées, mais toxiques, si elles sont prises en dehors du contexte postmoderne.

Néanmoins, toutes ces tendances sont apparues au tournant du vingtième siècle ou au cours du vingtième siècle et représentent un tournant systémique dans l'histoire de la modernité elle-même. La modernité y affronte frontalement sa crise sous-jacente, son échec et sa fin inévitable. Mais ce qui est important, c'est que cette confrontation a lieu avant même que la postmodernité n'acquière ses traits caractéristiques explicites. Toutes ces tendances pénètrent dans la Postmodernité, fondent son climat intellectuel, façonnent son langage et ses systèmes conceptuels, mais dans la Modernité elle-même, elles sont présentes dans un contexte différent, surveillé avec vigilance par les "orthodoxies de la pensée" - celles-là mêmes sur lesquelles la critique de la Postmodernité elle-même fonde son pathos émancipateur. Tout comme la modernité a remplacé la société traditionnelle (prémodernité) sur une vague d'antidogmatisme, mais a très vite formulé son propre dogmatisme ; tout comme les régimes communistes qui ont pris le pouvoir sous le slogan de la lutte contre la violence et l'oppression ont donné naissance à des systèmes totalitaires brutaux fondés sur une violence et une oppression bien plus grandes, il en va de même pour la postmodernité, qui a très vite acquis un caractère exclusiviste et tyrannique. Le paradoxe est que la postmodernité élève le relativisme au rang de valeur universelle, mais défend ensuite cet "acquis" avec les méthodes les plus brutales et les plus globalistes - absolutistes. La transgression passe d'une possibilité à un impératif, et l'attention accrue portée à la pathologie devient la nouvelle norme. Dès lors, tout ce qui a précédé la formation d'un tel système est soumis à une exclusion rigide. 

Si nous examinons attentivement la liste ci-dessus, nous pouvons constater que ces mouvements et écoles philosophiques se considèrent en partie dans le contexte de la modernité, mais comme des mouvements de pensée qui ont découvert l'insuffisance ou la défectuosité de la modernité, et en partie (bien que beaucoup moins fréquemment) ils tirent des conclusions plus radicales sur la modernité dans son ensemble en tant que phénomène sombre, pervers, nihiliste et erroné.

Qu'est-ce qui doit être radicalement rejeté dans la postmodernité ?

Soulignons maintenant les caractéristiques de la postmodernité qui sont probablement responsables de cette renaissance totalitaire.

    - Le progressisme. Mais cette fois-ci, il est paradoxal, puisque le "progrès" est désormais considéré comme le démantèlement de la foi en un "avenir radieux", le renversement de l'utopie et du projet. On peut parler de "progressisme noir" ou de "Lumières sombres" (N. Land [3]).

    - Le matérialisme. Ce n'est pas seulement l'héritage non critique de la modernité, mais l'attitude ultime, puisque les formes précédentes de matérialisme sont reconnues comme trop "idéalistes". Il faut maintenant justifier le "vrai matérialisme". (Deleuze [4], Kristeva [5]).

    - Le relativisme. Tout universalisme, c'est-à-dire la réduction à des instances unificatrices supérieures de la multitude environnante, est critiqué, ce qui est projeté sur toutes les formes de hiérarchies verticales et de taxonomies. Le relativisme lui-même est érigé en dogme incontestable (F. Lyotard [6], Negri et Hard [7]).

    - Le Post-structuralisme. Reconnaissance de l'insuffisance de la méthode structuraliste parce qu'elle ne couvre pas les dynamiques historiques et sociales et qu'elle interdit (ou prédit sciemment) les mutations. D'où l'appel au dépassement du structuralisme (M. Foucault, J. Deleuze, R. Barthes).

    - La Critique radicale de la Tradition. La Tradition est considérée (dans l'esprit du marxisme - notamment par E. Hobsbawm [8]) comme une "fiction bourgeoise", un "opium pour le peuple". Ainsi, toute allusion à une ontologie souveraine de l'esprit est complètement éliminée. La modernité elle-même est perçue comme un "re-façonnage de la Tradition", et cette remarque a valeur de verdict.

    - Un nouvel universalisme - critique, sceptique -. L'exigence de soumettre toute généralisation au ridicule et à la décomposition ironique, parallèlement au déplacement de l'attention vers des fragments hétérogènes, des fractales ontiques.

    - La morale de la libération totale et du dépassement des frontières. La transgression (M. Foucault [9], G. Deleuze, F. Guattari, G. Bataille [10])

    - L'anti-essentialisme. De l'analyse du Dasein par Heidegger, on tire une conclusion hâtive et perverse sur le caractère vicieux du concept même d'"essence", et l'être est tellement placé dans le devenir (même dans le devenir corporel) que la question de l'essence, et a fortiori de l'espèce, est rejetée à la racine.

    - L'annulation de l'identité. Toute identité apparaît comme temporaire, ludique, accidentelle et arbitraire. Seul le dépassement de l'identité, et non sa construction, devient moral.

    - La théorie du genre. La découverte d'ontologies autonomes de minorités et de classes opprimées devient une contrainte totale à relativiser le genre ainsi que l'âge, dans la limite de toute identité d'espèce. (Kristeva [11], D. Harroway [12])

    - La construction de modèles postmodernes de psychanalyse avec une tentative de dépasser les topiques structurelles de Freud et même de Lacan (F. Guattari [13]).

    - Une haine farouche de toute hiérarchie et de toute verticalité (contre la métaphore de l'Arbre). Démocratisme radical jusqu'à l'apologie des schizo-masses et des dividuums, démembrés en organismes constitutifs souverains séparés - " parlement des organes " (B. Latour [14]).

    - Le nihilisme. L'affirmation du nihilisme moderne se transforme ici en une valorisation consciente du néant, en une "volonté de néant" (Deleuze [15]). Le néant cesse d'être un concept péioratif et est pris comme une fixation de but.

    - L'annulation de l'événement. Le passage au recyclage (J. Baudrillard [16]).

    - Le posthumanisme. L'épuisement du début humain comme porteur d'une verticalité trop traditionnelle (B. H. Levy [17]). L'appel à transcender l'humain dans les hybrides, les "machines à désir", les cyborgs et les chimères. L'écologie profonde et les théories du cthulhuzen (D. Harroway [18]).

    - L'apologie des minorités. Assimilation des cultures archaïques organiques à des sous-cultures mécaniques artificielles. Organisation artificielle de communautés en réseau de pervers et de malades mentaux.

La postmodernité comme finalisation nihiliste de la modernité

Si nous examinons attentivement ces points, nous pouvons clairement voir que la postmodernité n'est pas seulement une continuité avec la modernité, mais qu'elle porte la moralité de l'ère contemporaine à sa limite logique. Dans cette liste de traits postmodernes, nous voyons - déjà sans équivoque et sans ambiguïté (contrairement à la première liste) - une critique de la modernité par la gauche, c'est-à-dire la tristesse de voir que la modernité telle que nous la connaissons n'a pas été capable de mener ses postulats à leur pleine réalisation, et que la postmodernité est maintenant prête à s'acquitter de cette tâche difficile. Dans ce cas, le postmoderne se révèle comme la finalisation de la modernité, l'accomplissement de son telos. Mais si la Modernité a accompli son travail d'émancipation dans les conditions de la société traditionnelle (Prémodernité), les conditions de départ sont désormais la Modernité elle-même, qui doit être surmontée cette fois-ci. D'où le caractère bolchevique totalitaire des épistémologies postmodernes, qui embrassent pleinement la théorie de la terreur révolutionnaire. La modernité doit être éradiquée précisément parce qu'elle n'est pas assez moderne, parce qu'elle a échoué dans sa mission. Toute cette structure reproduit intégralement la logique du marxisme : la bourgeoisie est une classe progressiste par rapport au féodalisme, mais le prolétariat est encore plus progressiste et doit renverser le pouvoir de la bourgeoisie. La postmodernité suit strictement le même schéma: la modernité est meilleure que la tradition (prémodernité), mais la postmodernité est inévitable comme son dépassement. Un dépassement par la gauche.

Théorie critique implicite

Examinons maintenant les lignes que nous avons notées comme étant intéressantes. Si nous les séparons de la postmodernité, et surtout des aspects que nous avons jugés inacceptables, nous obtenons toute une série de théories, d'écoles et d'approches qui forment une certaine unité. Et cette globalité ne devient visible qu'après avoir soumis la postmodernité elle-même à la déconstruction et à la séparation. Le fait que toutes ces tendances se soient développées indépendamment de la postmodernité, avant elle et en dehors d'elle, nous permet de conclure que nous avons affaire à un ensemble d'idées complètement différentes et autonomes. Toutes se fondent sur la reconnaissance de la crise fondamentale et décisive de la civilisation occidentale moderne ("La crise du monde moderne" de R. Guénon [19]), tentent d'identifier le moment de l'histoire où les erreurs fatales ont été commises et ont conduit à l'état actuel des choses, identifient les principales tendances au nihilisme et à la dégénérescence et proposent leurs propres scénarios pour sortir de cette situation - certains plus radicaux, d'autres moins: de la correction de trajectoire en tenant compte des dimensions épistémologiques nouvellement découvertes à la rébellion directe contre le monde moderne ou à la révolution conservatrice. La fixation sur le nihilisme du New Age ouest-européen, et en particulier sur les phases purement négatives révélées au 20ème siècle, relie ces lignes à la postmodernité et lui permet de les intégrer dans son contexte jusqu'à un certain point. Mais si nous examinons de plus près cet ensemble de théories et de courants, nous constatons qu'ils peuvent être harmonisés entre eux - bien que de manière relative - sur la base d'un vecteur sémantique complètement différent. Ils se proposent de libérer la Modernité avant tout de cette facette qui, au contraire, est devenue dominante dans la Postmodernité.

En d'autres termes, nous avons affaire à un point de bifurcation dans la culture intellectuelle du 20ème siècle, où l'attitude critique générale à l'égard de la civilisation occidentale moderne, de sa philosophie, de sa science, de sa politique, de sa culture, etc. s'est scindée en deux lignes principales :

    - La postmodernité elle-même, qui est devenue le détenteur explicite et inclusif d'un noyau d'interprétation et de valeurs, revendiquant l'unicité,

    - et le second phénomène, qui n'a pas reçu de nom propre, étant déplacé, démembré et modifié par la postmodernité elle-même.

L'absence de nom pour cette direction, ainsi que le manque de consolidation de ses représentants, l'acceptation de la majorité des écoles et des courants ayant une existence isolée dans les conditions de la postmodernité naissante et la concentration sur l'étude de problèmes et de questions sectorielles locales, ne nous permettent pas de parler de cette branche de la pensée critique dans l'Occident du 20ème siècle comme de quelque chose d'intégral.

La seule tentative d'unification de ces courants disparates a été faite par la Nouvelle Droite française. Elle y est parvenue en partie, mais en partie aussi, ce mouvement de pensée a été étiqueté avec un certain nombre de positions sans principes et artificiellement marginalisé. Par conséquent, il n'y avait tout simplement pas de nom, de structure ou d'institutionnalisation pour une alternative postmoderne ou non postmoderne.

Cependant, ce n'est pas une raison décisive pour accepter cette branche de la pensée critique comme quelque chose de fantomatique et accepter les prétentions hégémoniques du postmoderne. Nous pouvons considérer l'ensemble de ces vecteurs intellectuels comme une vision du monde implicite mais tout à fait cohérente. Il est facile de le faire si nous adoptons le point de vue d'une histoire alternative dans le domaine des idées. Il est bien connu que dans l'histoire, le côté gagnant - dans les guerres, les conflits religieux, les processus apolitiques, les élections, les révolutions, les soulèvements, les coups d'État, les polémiques scientifiques et philosophiques, et dans d'autres formes d'agonalité physique et spirituelle - ne s'avère pas nécessairement être juste, bon et du côté de la vérité. Tout se passe différemment. Et nous pouvons appliquer cela au postmoderne et à son alternative, l'alt-post-moderne.

La phénoménologie

Reprenons les directions que nous avons identifiées comme attrayantes dans cette perspective.

La phénoménologie est importante avant tout parce qu'elle affirme le statut fondamental du sujet, sa priorité ontologique et sa souveraineté. Elle rompt avec l'axiomatique matérialiste de la Modernité en plaçant le sujet de l'acte intensionnel à l'intérieur même du processus de pensée et de perception. D'où le terme même d'in-tentio, se diriger vers ce qui est à l'intérieur.

Brentano, le fondateur de la phénoménologie [20], a puisé cette idée dans la scolastique européenne, et dans l'aristotélisme radical de l'ordre bénédictin (Friedrich von Freiberg, mystiques rhénans), qui insiste sur le fait que l'intellect actif est immanent à l'âme humaine. Et il est caractéristique que Brentano lui-même ait consacré sa thèse précisément au problème de l'intellect actif chez Aristote [21]. Et bien que la phénoménologie, développée par Husserl et portée aux sommets par Heidegger, soit un mouvement philosophique moderne, si l'on y regarde de près, on peut y reconnaître un style de pensée antérieur au nominalisme, au matérialisme et à l'atomisme de l'époque moderne et de l'ère contemporaine. La phénoménologie transcende les frontières de la modernité, mais en même temps, un certain nombre de ses dispositions sont très proches de la pensée classique et médiévale.

Le structuralisme

Le structuralisme est extrêmement intéressant en ce qu'il rétablit la primauté de la parole (encore la dimension subjective !) sur tout le domaine des objets extra-linguistiques. Si cette position, qui bat en brèche l'approche des positivistes convaincus de la primauté des choses réelles et des faits atomiques correspondants, est nouvelle tant dans le domaine de la linguistique que dans celui de la logique et de la philologie, on peut y reconnaître l'attitude à l'égard du Logos, de l'ontologie de l'esprit et de la parole, qui était caractéristique de la société traditionnelle. Bien que la conclusion sur l'ontologie souveraine du texte semble extravagante et même grotesque - dans le contexte de la domination du positivisme, à la fois conscient et inconscient - c'est précisément la façon dont le langage et la pensée étaient traités à l'époque précédant l'assaut total de l'approche nominaliste. Après tout, la dispute sur les universaux était essentiellement une polémique entre ceux qui affirmaient une ontologie autonome des noms (les réalistes et les idéalistes) et ceux qui la niaient (les nominalistes).

Le structuralisme entre donc bien en résonance avec le réalisme et l'idéalisme, bien qu'il déploie sa doctrine dans un contexte philosophique et culturel différent.

Une fois encore, un certain trait, régulièrement associé aux méthodologies postmodernes, s'avère proche des prémodernes.

Et si l'on tient compte des liens des grands structuralistes, des fondateurs de la phonologie, de Troubetskoy et de Jakobson avec le courant eurasien, de la proximité du thème principal des travaux de Dumézil sur l'idéologie trifonctionnelle des Indo-Européens [22] avec le traditionalisme, des parallèles des études de Propp [23] et de Greimas [24] avec les structures de la vision sacrée du monde, cette parenté apparaît encore plus substantielle et plus évidente.

Réhabilitation des sociétés archaïques

Une étude approfondie et impartiale des sociétés archaïques construites sur des mythes et des croyances, réfutant les conclusions superficielles, hâtives et fausses de l'anthropologie progressiste et évolutionniste, permet une vision complètement différente de l'essence de la culture, qui (comme F. Boas [25] et son école l'ont particulièrement insisté) doit être comprise à partir d'elle-même, sans remettre en question la sémantique et l'ontologie de chaque société à l'étude.

Cela conduit à reconnaître la pluralité des cultures et un ensemble minimal de propriétés qui pourraient être considérées comme universelles. Les structures d'échange, qui se rapportent précisément aux universaux de toute société, ont chacune une forme distinctive qui définit le paysage ontologique et épistémologique.

Le sacré

La découverte du sacré en tant que phénomène particulier s'est faite de manière synchrone en sociologie, en sciences religieuses et en philosophie traditionaliste. Alors que les traditionalistes ont directement pris position sur le sacré, reconnaissant sa perte dans la civilisation moderne comme un signe de dégradation, les sociologues se sont limités à sa description détaillée, tandis que la religion comparée - ainsi que certains courants de la psychanalyse, surtout l'école jungienne [26] - ont montré comment des éléments durables de la vie sacrée dans le monde subsistent même dans les cultures basées sur des principes rationnels-matériels.

La postmodernité utilise activement le thème du sacré, mais uniquement pour soumettre la modernité à une critique dévastatrice - parce qu'elle n'a pas réussi à mettre ses principes en pratique. Au lieu de fissurer le monde, de le désenchanter (M. Weber [27]), elle n'a produit qu'une nouvelle série de mythes. La postmodernité ne réhabilite pas le mythe; au contraire, elle veut s'en débarrasser, mais de manière plus fondamentale et plus décisive que les Lumières. Mais une telle intention n'était pas présente chez les sociologues, ni chez les chercheurs en études religieuses comparées, ni chez les pragmatistes (W. James [28]), ni même chez les traditionalistes. Par conséquent, nous pouvons facilement identifier le vaste domaine de l'étude du sacré comme un champ indépendant, ignorant complètement les objectifs postmodernistes et les stratégies correspondantes.

Philosophie du Dasein

Prouver que la philosophie de Heidegger est un champ d'idées vaste et autonome n'a aucun sens. C'est une évidence. Et il est tout aussi évident que les intentions de Heidegger à l'égard du nouveau commencement de la philosophie n'ont rien à voir avec les attitudes fondamentales des postmodernes. Les échos de Heidegger ont atteint le postmoderne par le biais de son interprétation - déjà assez sélective et déformée - dans l'école française des existentialistes (Sartre, Camus, etc.), et dans le contexte postmoderne, ils ont été transformés au point d'en être méconnaissables.

Si l'on veut, on peut trouver dans le concept fondamental de rhizome [29] de Deleuze un écho lointain du Dasein de Heidegger, mais il s'agit ici plus d'une parodie matérialiste grossière que d'une véritable continuité.

La psychanalyse

Le champ de la psychanalyse est aussi évidemment plus large que le postmoderne et que la philosophie de Heidegger. Ce qui est le plus précieux dans la psychanalyse, c'est l'affirmation de l'ontologie autonome de la psyché, le domaine de l'inconscient par rapport au monde extérieur, qui tire sa sémantique et son statut non pas tant des structures de la rationalité subjective que des mécanismes complexes du travail invisible des rêves. En même temps, la psychanalyse ne doit pas être réduite à un seul système d'interprétation - dans l'esprit du freudisme orthodoxe, du jungianisme ou du modèle de Lacan. L'anti-Œdipe de Deleuze et Guattari [30] ainsi que la psychanalyse féministe sont des phénomènes plutôt marginaux qui, contrairement aux affirmations plutôt totalitaires des postmodernistes, n'annulent en rien les autres systèmes d'interprétation. En un sens, la psychanalyse réhabilite le domaine du mythe et les structures du sacré, ce qui, dans le cas de Jung et de certains de ses disciples, se rapproche du traditionalisme et du rejet du rationalisme étroit du New Age. Les séminaires d'Eranos fournissent une vaste illustration de ces points de contact.

La déconstruction

La déconstruction, proposée par le philosophe postmoderne Jacques Derrida [31], est un développement de la méthode de destruction philosophique justifiée par Heidegger dans Sein und Zeit [32], comme nous l'avons déjà évoqué. Heidegger entendait à l'origine placer une école philosophique, une théorie ou une terminologie dans la structure délibérément définie de l'histoire de la philosophie. Dans le cas de Heidegger lui-même, cette structure était définie par un processus d'oubli progressif de l'être jusqu'à ce que la question même de l'être et de sa relation à l'être soit supprimée (ontologische Differenz). En ce sens et dans un contexte plus large, la déconstruction peut être appliquée dans une grande variété de disciplines pour retrouver les positions originales de ce que le regretté Wittgenstein [33] appelle le "jeu du langage". Il s'agit d'une analyse sémantique approfondie et correcte qui prend en compte toutes les couches de sens, depuis l'endroit où un terme, une idée ou une théorie, ainsi qu'une histoire ou un récit mythologique, apparaît pour la première fois, jusqu'à une analyse minutieuse des contextes où la sémantique a changé, a été déformée, a traversé des points de rupture et des phases de déplacement. Ici aussi, le modèle heideggérien de l'histoire de la philosophie, tout à fait pertinent et productif en soi, ne doit pas nécessairement être considéré comme le seul.  

Mythanalyse

L'étude du mythe en tant que scénario soutenu de mise en relation d'images, de figures, d'actions et d'événements permet d'élucider les traits caractéristiques de récits appartenant souvent à des époques, des situations et des strates culturelles très différentes. Si la déconstruction cherche à trouver le noyau originel d'un corpus de connaissances ou d'une épistémè distincte et à retracer leur développement et leurs mutations, la mythanalyse (G. Durand [34]), au contraire, vise à identifier des schémas et des algorithmes similaires de la culture et de différents domaines de la conscience, confirmant ainsi l'unité structurelle. 

Dans certains cas, la mythanalyse peut être étroitement liée à la psychanalyse jungienne. Dans d'autres cas, elle peut être appliquée à des phénomènes complètement différents dans les domaines de la sociologie, de l'anthropologie, des sciences politiques et des études culturelles [35].

L'antiracisme différentialiste

La critique de toutes les formes d'ethnocentrisme, et en particulier des prétentions à établir des hiérarchies entre les peuples, les cultures et les différents types de sociétés, ne doit pas nécessairement être construite sur la base d'un individualisme extrême, d'une apologie a priori de toutes les minorités et d'une légitimation de la déviance. La pluralité des cultures doit être reconnue comme une loi semagénétique, car les significations ne naissent que dans la culture - et dans chaque culture en particulier. Et chaque culture établit ses propres critères et évaluations, à l'aune desquels elle se mesure et mesure tout ce qui se trouve dans sa zone d'influence.

La reconnaissance de la structure multiculturelle complexe des sociétés humaines conduit au différentialisme et au rejet total de la hiérarchie. En outre, la réduction à l'individu, qui est à la base de la morale égalitaire du postmoderne, détruit les ensembles culturels au lieu de les protéger et de les renforcer. L'antiracisme différentialiste, au contraire, se contente de postuler les différences entre les sociétés, sans chercher à les évaluer à l'aide d'un quelconque critère général "transcendantal" (qui en principe ne peut exister et tout candidat à un tel statut ne serait qu'une projection de l'une des sociétés), ni à les détruire.

Cette lecture de l'école de Boas [36] et de Lévi-Strauss [37] a été caractéristique des Eurasistes russes et de la Nouvelle Droite française. Mais cette méthodologie peut être étendue de manière significative au-delà des systèmes et écoles théoriques respectifs.

Critique de la représentation scientifique du monde

Les ontologies alternatives à l'image nominaliste des sciences naturelles, qui constituent l'un des aspects les plus intéressants et attrayants de la postmodernité (M. Foucault [38], B. Latour [39], P. Feyerabend [40]), peuvent également être étudiées et reconstruites en dehors du champ postmoderne.

Une telle approche se réfère généralement à la critique de Husserl des sciences européennes modernes [41], qui - comme tout ce qui est lié à la phénoménologie - constitue un champ scientifique complètement séparé et complet. En même temps, il est nécessaire d'examiner de plus près les conceptions scientifiques qui existaient à l'époque prémoderne et qui ont été bouleversées avec l'avènement de la modernité. En Europe, il s'agit surtout des ontologies scientifiques d'Aristote et en partie de l'hermétisme [42]. Mais le postmoderne ne le fait catégoriquement pas, construisant une critique du scientisme uniquement sur la volonté de surmonter les lacunes de l'image scientifique du monde à partir de la position du "nouvel ouvert" - théorie de la relativité, théorie quantique, théorie générale des champs, logique modale, théorie des supercordes, etc. sans se référer à la science du prémoderne, la considérant, comme les scientifiques de l'ère moderne, seulement comme une "approximation grossière" et un ensemble de "préjugés erronés". Mais en même temps, c'est l'élaboration d'une critique de la science à l'ère moderne sur la base d'une tentative de dépasser ses limites et de corriger ses erreurs apparentes par la redécouverte des sciences sacrées, au-delà de l'attitude péjorative originelle à leur égard, qui pouvait donner un horizon complètement différent à l'ensemble de la connaissance scientifique naturelle [43].

La critique du rationalisme qui sous-tend l'approche scientifique, ainsi que du dualisme cartésien rigide et du mécanisme grossier de l'ontologie matérialiste de Newton, conduit à une compréhension plus subtile et nuancée de l'esprit d'une part, et d'autre part, réhabilite les notions platoniciennes et aristotéliciennes de la supériorité ontologique de l'esprit - chez Aristote l'"intellect actif", chez Platon le divin Nous (Νοῦς). Et à partir de là, il est tout à fait possible de développer de nouvelles ontologies scientifiques - en comprenant correctement les conceptions de la nature inhérentes aux cultures de l'Antiquité et du Moyen-Âge (au lieu du simulacre dont l'histoire des sciences traite aujourd'hui), pour les mettre en relation avec les conclusions des dernières tendances de la science. Ce serait extrêmement fructueux, mais le dogmatisme progressiste même du postmoderne bloque rigidement cette direction. En dehors du postmoderne, cependant, il n'y a pas d'obstacles à une telle recherche.

Critique de la modernité

La critique de la modernité en général dans le cas des postmodernistes suit la logique de la critique du capitalisme par Marx. Marx pensait que le capitalisme était un phénomène tout à fait abominable qui devait être combattu, mais il reconnaissait son inévitabilité historique et même son caractère progressiste par rapport à d'autres formations - précapitalistes [44]. Sur cette base, il a tracé une ligne de démarcation stricte entre ceux qui, comme lui, critiquaient le capitalisme à partir de positions post-capitalistes, et ceux qui rejetaient non seulement le capitalisme lui-même, mais aussi sa nécessité, son inévitabilité et son utilité. C'est le cas de nombreux partisans du socialisme conservateur, des patriotes allemands comme Ferdinand Lassalle [45] ou des Narodniki russes.

Il en va de même pour la critique de la modernité. Si les postmodernes estiment que la Modernité représente une catastrophe et un échec, ils acceptent en même temps sa moralité et les objectifs "émancipateurs" qu'elle s'est fixés, mais qu'elle n'a pas atteints. Malgré toute la justesse et parfois la pertinence de cette critique, elle souffre - comme le marxisme - de l'importance exagérée de la Modernité comme destin, alors qu'elle n'est qu'une question de choix. On peut choisir la Modernité, ou on peut choisir autre chose, comme la Tradition. La volonté de faire alliance avec tous les opposants à la modernité est la principale caractéristique de ceux qui la rejettent vraiment. Ce n'est pas un hasard si le philosophe français René Alleau [46] a qualifié René Guénon de révolutionnaire encore plus radical que Marx. Lorsque les critiques du monde moderne - par exemple André Gide [47], en partie Antonin Artaud [48], Georges Bataille [49], Ezra Pound [50] ou Thomas S. Eliot [51], ainsi que certains dadaïstes et surréalistes - sont prêts à prendre au sérieux les idées de Guénon [52] et d'Evola [53] dans leur critique impitoyable de la modernité, leurs propres arguments prennent une signification particulière. Dans le cas contraire, ils perdent une grande partie de leur acuité et se retrouvent atteints de la même maladie que celle qu'ils sont sur le point d'éliminer.

Le pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale

Tout ceci est vrai pour le pessimisme concernant la civilisation de l'Europe occidentale dans son état actuel. Il est critiqué à gauche - comme Henri Bergson [54], Sartre [55] ou Marcuse [56] - et à droite - comme Nietzsche, Spengler [57], les frères Jünger ou Cioran [58]. Dans ce qu'elles ont en commun et dans la mesure où l'appel à l'alternative se projette dans l'avenir et s'inspire du passé, ces deux approches ont beaucoup de valeur. Cependant, voir dans cette civilisation autre chose qu'une maladie, une déviance ou, au pire, la Grande Parodie et le "royaume de l'Antéchrist", c'est accepter sciemment sa logique interne, c'est reconnaître sa légitimité.

En dehors de la postmodernité, un tel dialogue entre critiques de droite et critiques de gauche, bien que difficile, restait possible. La postmodernité a complètement fermé cette voie.

La pertinence de la sociologie

Les thèses de la sociologie en tant que science apparue à la fin de la modernité ont une grande validité dans l'étude de la relation entre la société et l'individu et surtout dans la découverte du caractère fondamental de la supériorité de la société qui détermine en général l'ensemble du contenu de ses membres. Durkheim [59] appelle cela le fonctionnalisme : l'individu dans la société n'est pas défini par lui-même et par son contenu supposé "autonome", mais par l'ensemble des rôles sociaux, des masques et des fonctions qu'il remplit.

Cependant, de nombreuses conclusions différentes peuvent être déduites de cette affirmation sociologique fondamentale - les exemples de F. Tönnies [60], W. Sombart [61], P. Sorokin [62], V. Pareto [63], L. Dumont [64], etc. - montrent qu'il n'y a pas de dominante univoque dans le développement de la société, ni de régularités universelles. Il est possible de constater des processus cycliques, des récessions et des hausses, des époques de développement et de dégradation dans les sociétés, mais aucun schéma linéaire ne peut être construit. Ainsi, le fer de lance de la morale libérale, qui exige la libération de l'individu de l'identité collective, est complètement rejeté, et la lecture libérale de la logique de l'histoire en tant que processus progressif de libération s'avère être une chimère insoutenable. La sociologie met brillamment à jour de nombreux mythes modernes qui ont le statut de "vérités sociales ou de lois", alors qu'il s'agit en réalité de simples idées-pouvoirs (G. Sorel [65]) utilisées par les élites dirigeantes souvent à des fins purement égoïstes.

La sociologie expose le progrès comme un préjugé insoutenable et sans fondement (P. Sorokin[66]).

La postmodernité s'appuie sur la sociologie, mais seulement pour trouver de nouvelles stratégies - exotiques - de libération de l'individu et de mutations progressives de la société : la transgression, le changement des rôles de genre, le passage de collectifs paranoïaques à des masses schizo (Deleuze/Guattari [67]), l'invention de langages individuels (R. Barth [68], F. Sollers [69], etc.). Il ne s'agit pas ici d'un retour du particulier au général, mais d'une fragmentation supplémentaire de l'individu vers le sous-individuel - vers un " parlement d'organes " (B. Latour) et une " fabrique de micro-désirs " (comme Deleuze imaginait le fonctionnement de l'inconscient).

En dehors de ce contexte, la sociologie conserve tout son potentiel herméneutique, en restaurant le statut ontologique du général (holisme) et en plaçant au centre la personne (persona), plutôt que l'individu.

Le nihilisme

Le nihilisme de la société occidentale moderne a été découvert et fixé bien avant le postmoderne - Nietzsche avait déjà parlé de ce phénomène fondamental de manière assez détaillée, et Heidegger [70], en développant ses idées, a construit sa propre théorie du néant. En fait, toute la philosophie de Heidegger est une recherche de tels chemins de pensée, selon lesquels il serait possible de sortir du labyrinthe nihiliste. Le problème du néant a été posé ici de la manière la plus sérieuse qui soit, et il le reste dans toute son ampleur.

Les postmodernes se sont empressés de s'arroger le monopole du nihilisme. Au lieu de découvrir la nature tragique de la modernité ou de la problématiser, ils l'ont transformée en un trope ironique facile : Deleuze a proclamé la volonté de néant comme la principale motivation de la culture postmoderne [71]. Ainsi, une réponse hâtive et en partie cynique a été donnée avant que la question n'ait été pleinement comprise. Le nihilisme postmoderne ressemble plus à du hooliganisme et à de l'euphémisme qu'à une philosophie sérieuse. Et les tentatives de donner à des versions de cette plaisanterie peu réussie le statut de principe épistémologique - dans la non-philosophie de François Laruelle [72] ou le nihilisme transcendantal de Ray Brasier [73] - dogmatisent définitivement le produit de l'échec philosophique.

Le nihilisme du monde moderne a encore besoin d'une réflexion profonde et très probablement d'un dépassement radical dans l'esprit de Nietzsche, qui appelait le Surhomme "le vainqueur de Dieu et du néant" [74], comme J. Evola [75] le discute en détail dans Chevaucher le Tigre.

Relativisation de l'homme

Dans la lignée de Nietzsche et de son appel à "déshumaniser l'être", de nombreux penseurs du 20ème siècle ont posé la question des limites de l'homme et remis en cause sa position centrale dans l'être. Ortega y Gasset a attiré l'attention sur la déshumanisation de l'art [76]. À son tour, Ernst Jünger [77] a décrit la phénoménologie du déplacement de la nature humaine elle-même par les structures technocratiques de la modernité.

 À partir de cette position de départ, la pensée pouvait s'orienter - et s'est effectivement orientée pendant un certain temps - dans diverses directions, par exemple vers l'éthologie de Konrad Lorenz [78], la théorie de l'"environnement" de Jakob von Uxküll [79], la critique de la technologie de Friedrich Georg, le frère d'Ernst Jünger [80], ou l'"écologie de l'esprit" de Gregory Bateson [81].

La postmodernité a placé cette position dans la glorification des mutations, l'appel à la création d'espèces chimériques et bio-mécaniques et la dénonciation de tout essentialisme. La lutte contre l'anthropocentrisme a ici dépassé toutes les limites du raisonnable et s'est transformée, avec l'appui des sciences cognitives, du comportementalisme et des technologies numériques, en un véritable projet d'élimination de l'homme en tant qu'espèce, tel qu'il est glorifié par les futurologues qui glorifient la Singularité - comme Yuval Harari [82] ou Ray Kurzweil [83].

La découverte de la dimension intérieure de l'homme

La découverte de la dimension intérieure de l'homme, bien que résumée par le moderniste Georges Bataille dans son essai "L'expérience intérieure" [84], n'est en aucun cas l'apanage des Modernes. L'apôtre Paul a parlé de "l'homme intérieur" dès l'apôtre Paul. La doctrine même de l'âme, caractéristique des religions traditionnelles, en parle exactement. La modernité, avec son recours au matérialisme et à la théorie de l'évolution, a perdu presque complètement cette dimension, construisant son épistémologie et sa psychologie sur le modèle d'un homme sans âme, c'est-à-dire sans dimension intérieure souveraine. Le fait que cette dimension ait été spontanément découverte par certains artistes d'avant-garde - surréalistes, non-conformistes, etc. - au cours de leur immersion dans la compréhension de la crise de la modernité ne signifie pas que l'"homme intérieur" soit une découverte du vingtième siècle.

De manière caractéristique, parallèlement à cette découverte spontanée, le traditionaliste Julius Evola [85] et son maître René Guénon [86] ont donné les descriptions les plus étendues de la subjectivité radicale.

La même ligne a été activement développée par les personnalistes à la suite d'E. Mounier [87]. Et Henri Corbin [88] et ses disciples (Jambet [89], Lardreau [90], Lory [91], etc.) lui ont donné une signification accrue dans la figure de l'Ange (mentionnée dans le même contexte par Rilke et Heidegger commentant sa poésie).

En conséquence, dans la postmodernité, ce thème est secondaire, et les réalistes critiques en général sont radicalement opposés à toute référence à la dimension intérieure - à moins qu'il ne s'agisse de la dimension intérieure des choses elles-mêmes, complètement dépourvue de tout lien avec le Dasein (G. Harman [92]).

En dehors du contexte postmoderne, ce thème - la problématique du sujet radical [93] - est à nouveau la question la plus importante de la philosophie.

Théologie politique

La théologie politique a été formulée comme une théorie de la philosophie du politique par Carl Schmitt [94]. Le fait que les idées de Schmitt aient été développées par des philosophes de gauche proches du postmodernisme - J. Taubes [95], Ch. Mouffe [96], G. Agamben [97] - ne change rien au fait que cette théorie a un sens tout à fait autonome et peut être considérée tout à fait indépendamment des interprétations postmodernistes - vie nue, catéchisme négatif, etc.

C'est d'ailleurs dans le contexte de l'ensemble de la philosophie de Carl Schmitt, conservateur convaincu et critique de la modernité en tant que telle, que la "théologie politique" est véritablement entière.

Postmodernité et traditionalisme alternatifs

Cette analyse préliminaire, pour approximative qu'elle soit, nous ouvre une piste de réflexion fondamentale. La postmodernité a sérieusement brouillé les cartes dans le domaine philosophique, en prétendant (sans raison) résumer l'histoire intellectuelle de l'humanité. Mais en la rejetant entièrement, nous nous trouvons à notre tour dans une situation difficile, puisque nous sommes obligés de nous référer uniquement à l'époque précédente de la Modernité, d'ailleurs à bien des égards dépassée par la Postmodernité, et dont les postmodernistes ont appris à traiter les arguments avec aisance. De plus, en rejetant le postmoderne, nous sommes en désaccord avec le moderne lui-même, qui (et sur ce point les postmodernistes ont raison) est en effet l'aboutissement de la morale moderniste des Lumières. En même temps, l'appel du postmoderne à un certain nombre de courants critiques, s'il est rejeté dans son intégralité, l'oblige à les rejeter également.

De même, la gravitation formelle du postmoderne vers le "sacré" et les autres directions que nous avons identifiées comme positives et constructives peut partiellement discréditer les structures du prémoderne. Un appel direct à la Tradition sans tenir compte de l'influence fondamentale que la Modernité et la Postmodernité ont exercée sur la quasi-totalité des sociétés modernes, occidentales et non occidentales, n'est pas du tout possible, puisque nous sommes séparés du Prémoderne par un mur sémantique dans lequel les rayons de la Tradition authentique sont soit éteints, soit modifiés au point d'être méconnaissables. Pour percer vers la Tradition, nous devons d'abord nous occuper du Moderne et du Postmoderne. Sinon, nous devrons rester dans la zone de leur influence épistémologique.

Par conséquent, le phénomène que nous avons provisoirement appelé "postmodernité alternative" est d'une importance fondamentale. Il ne peut tout simplement pas être évité et nous ne pouvons pas nous en passer. Bien sûr, le noyau devrait être le traditionalisme et la critique la plus radicale de la modernité, mais sans un dialogue vivant avec l'environnement intellectuel, le traditionalisme pur dégénère rapidement et perd son pouvoir, se transformant en une secte impuissante et peu attrayante. L'alternative postmoderne, en revanche, réveille et mobilise le potentiel intérieur du traditionalisme. Le traditionaliste Julius Evola a entrepris quelque chose de similaire, répondant dans ses œuvres aux défis philosophiques, culturels, politiques et scientifiques les plus divers de la modernité, sans craindre de s'éloigner de l'orthodoxie traditionaliste, parce que dans nos conditions critiques extrêmes de dégradation cyclique, une telle orthodoxie ne peut tout simplement pas exister. Nous devrions faire de même dans le nouveau cycle.

Notes:

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Alexandre Douguine: "Rompre avec la civilisation de la mort"

Rompre avec la civilisation de la mort

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/porvat-s-civilizaciey-smerti

Nous devrions faire une expérience mentale et imaginer ce que l'Occident, qui est en guerre contre nous, peut encore nous faire, en plus d'une frappe nucléaire. Quelles sanctions nous imposer en sus? Qui expulser ? Comment nous humilier ? Nous expulser d'où ? Nous priver de quoi ? (Nous n'envisageons pas une frappe nucléaire, parce qu'ils ne le feront pas, et s'ils le font, cela n'aura pas d'importance, parce que nous le ferons aussi).

    Eh bien, l'Occident fera tout cela. Et rien ne l'arrêtera.

Et il n'y a pas lieu de se faire des illusions : en fait, l'Occident ne dépend pas de nous pour presque rien d'important. Et si c'est le cas, il cherche intensément un remplaçant. Et le plus souvent, il en trouve un. Il est peu probable que l'on parvienne à le coincer avec des ressources naturelles ou autre chose. Il est bon que nous ayons cessé de nous rassurer avec un raisonnement tel que "un hiver européen rigoureux, auquel l'Europe ne survivra pas sans nous". Elle a survécu au dernier hiver et elle survivra à celui-ci. Et l'Ukraine ne s'effondrera pas et ne se rendra pas d'elle-même. Tant que nous ne l'aurons pas effondrée et forcée à se rendre. Par la volonté, par la force et en comptant sur nous-mêmes. Uniquement sur nous-mêmes.

    Nous devons apprendre à vivre sans l'Occident. Sans rien du tout.

Nous devons nous débarrasser de tout ce qui nous lie à lui. Couper radicalement tout contact, toute forme de dépendance, toute transaction, toute coopération technique, économique et humanitaire.

Pas de céréales ni d'engrais. Pas de publications dans les revues scientifiques occidentales, retrait de SCORUS, révision des critères du RINC. Ne pas attendre que les scientifiques russes reçoivent un ultimatum: soit vous trahissez votre patrie, soit vous n'êtes plus des scientifiques. Et même aujourd'hui, c'est pratiquement le cas.

Dans le sport, c'est le cas. En politique, c'est plus que cela. En économie et en finance, tout va dans le même sens.

L'Occident nous coupe de lui-même et pose des conditions pour ne pas nous couper davantage: trahir le pays, le peuple, la société, la Russie, trahir Poutine. Nous verrons alors si vous êtes toujours un oligarque ou si vous n'êtes plus un oligarque, un scientifique ou si vous n'êtes plus un scientifique, un politicien ou si vous n'êtes plus un politicien.

L'Occident nous frappera avec tout ce qu'il peut nous frapper. Avec ce qu'il a déjà, et avec ce qu'il n'a pas encore, il nous frappera progressivement.

C'est facile à imaginer. Et si nous l'imaginons, nous devons nous préparer.

    Nous sommes condamnés à vivre désormais sans l'Occident.

C'est tout à fait inattendu. Mais tout à fait logique.

Tout ce qui est occidental est désormais profondément toxique (franchement, il l'a toujours été). Il s'agit en effet d'une addiction à ce que nous ne contrôlons pas, mais que l'ennemi contrôle. Tout soupçon de libéralisme, toute reconnaissance de l'universalisme occidental, toute acceptation de la normativité de tout ce qui vient de l'Occident, toute acceptation des règles, des critères, des pratiques occidentales, où que ce soit et dans quoi que ce soit, est un pas vers la trahison, si ce n'est la trahison elle-même.

    C'est ce que signifie être un État-civilisation.

Ne pas dépendre en quoi que ce soit et de quelque manière que ce soit d'une autre civilisation, et surtout de celle qui nous livre une guerre sans merci.

Une fois que nous aurons complètement rompu toute relation avec ce modèle global (de dégénérescence et de déshumanisation) appelé "Occident collectif" moderne, nous pourrons nous concentrer sur l'établissement de nos propres fondements civilisationnels.

Franchement, nous n'avons pas encore regardé dans cette direction. Tout le monde a essayé de s'intégrer à l'Occident tout en préservant sa souveraineté. C'est impossible, irréaliste et inutile. Et c'est exactement ce qui s'est passé immédiatement. L'Occident n'a pas besoin d'une "corporation Russie", même si elle est loyale envers l'Occident. Pour eux, la bonne Russie est la Russie absente. Ce n'est même pas la Russie d'Eltsine, elle n'existe tout simplement pas.

Il est plus coûteux de prolonger ce processus. Il est temps de couper ce fil, car il s'agit d'entraves civilisationnelles, et non du désir de rejoindre le "courant principal du développement". L'Occident est une impasse. Mais c'est leur affaire. Pour nous, il n'est qu'un ennemi, il est la mort et la fin.

La Russie ne vivra que dans un monde où l'Occident ne décide pas et ne signifie rien. Du moins pour nous. Dans tous les autres cas, ce sera la torture de l'épouse étrusque, lorsque le criminel était attaché vivant à un cadavre en décomposition. Il n'y a rien de plus horrible qu'une telle torture. Un homme meurt lentement, la nécrose pénètre son corps cellule par cellule.

    L'Occident moderne est donc un cadavre en décomposition lié à l'humanité.

Il ne lui suffit pas de périr, il veut entraîner tout le monde avec lui dans l'abîme.

Regardez l'Ukraine, ce qu'ils lui ont fait ... Une nation empoisonnée, tordue, psychologiquement brisée. Un État détruit. Broyée en masse sur les fronts d'une guerre insensée et délibérément perdue ou fuyant le pays par une société enragée. La mariée morte du contrôle occidental est fermement attachée au pays qui respire encore (mais à peine). Mais la mort gagne en Ukraine. Les yeux de ses dirigeants enragés sont fixés sur l'Ukraine, qui est déjà passée de l'autre côté, déjà morte mais toujours extérieurement vivante.

La libération totale de l'Occident est la seule voie de salut. Tout ce qui est mauvais dans la Russie moderne vient de l'Occident. Ses miasmes ont rongé notre politique, notre économie, notre culture, notre science, notre psychologie, notre vie quotidienne, notre jeunesse. Il s'agit d'un processus cancérigène. Plus vite et plus fort nous couperons les cellules atteintes, plus grandes seront les chances de salut et de renaissance de notre patrie, la grande Russie.